觉知与知道的区别，而什么又叫中道？｜Lisa老师每日分享（2020.11.12）

Lisa老师每日分享

简体版（编辑：萱  校对：奕）

第一条

觉知与知道的区别。

觉知即以正念的心知道当下的起心动念。认知的心是不同的。眼、耳、鼻、舌、身、意等识蕴，因为六根六尘的接触而产生。即使心没有觉知力，六识也能认知到对应的所缘。动物都有认知的能力，但他们并不解自己的身心当下正在看、在听。普通不修习四念处的人同样也是如此。

相对于识蕴，觉知有着不同的功能。行者可以观察识蕴，也可以观察觉知心。例如：普通人的心，所有开车的人都能知道有车子经过，连动物都知道。那是因为开车的人是通过眼睛看见，耳朵听见，动物也可以，心就会知道现在有车经过了。这是由于眼根看，耳根听，心便有了车开过了的想法生起而已。

然而，禅修者的觉知，是行者知道自己六根门里发生的事情，即：往内观察到身心五蕴生起灭去的现象，这才是禅修的觉知，也就是正念。普通人只知道外面的现象，因为没有修习，心没有经过训练。只知道眼睛在看，耳朵在听，心有想法生起。

为何要禅修？我们的修行是逆着溪水逆流而行。而我们要去那里呢？到这溪的源头，那是修行的因边。果边是我们能够放下并且完全地自在的一边。

涅槃是微妙精细的，并且需要许多的智慧。那不是欲望的力量所能到达的。如果我们能够透过欲望的力量到达那里，在这世间的每一个人，现在应该已经到达彼岸。

第二条

何为中道？是不过度，不执着。在平时生活里，面对人、事、物、境，行者就要在这个时候练心，情至深，但是理永远是在中道上的，过分了就是私心。情的表露，过分的多，不过分表露的少。但稍有过分，就觉察不到心了。

为何要坐禅或行、住、坐、卧都在禅中呢？情并非要你控制才算可以，道和理本身自有界限和规律。所有生起的，灭去的都是法。因和缘，不可超越过了这个界限。

修行为何要在中道？

一切唯心造，心在觉知、正念、正定、智慧的培养上，自然的、分毫都不增减，自然走在中道上。人都是有情动物，情都是人生固有的。情好比浮云，心的知就是太阳，太阳不会总停留一处。但无论停留在哪里，只要有一线光明，就全是阳光所在处。天空即使布满云雾，只要天空中还能有彩虹，便是有阳光的地方。不能仅因为云能遮住日光，就要求天上不要有云彩。

情是顺其自然地流露，心也是“觉”在起作用，但是不能过于执着，执着“情”就会产生欲，有欲望就会过多的贪恋情，心就没有在觉知上了。烦恼会使心累甚至半死不活，就是因为过分执着，死盯牛角尖，就不是中庸之道。因此，观和止也要平衡的发展，才能中道。懒惰不精进或过分精进的修习，也不进步的。

方法是拿来用，用错了也入不了道，但也不要死执着方法不放。当你到达目的地，法自然而至，过了彼岸，船也要放下。禅修也是如此。在禅定解脱中，就如树为了长大需要许多水，但也有树不需要太多的水。有些人本来就有定力，而有些人定力是不足的。因此你的每一天都有禅修练习是非常重要的。观呼吸也是你培养观，而后得定的互相连结，缺一不可。

第三条

人生就是一条不断变化的波浪线。不是在这条波浪线上定下一个点，而是不断向下一个点前进。因为下一个波浪是什么样的，怎样发展的是不知道的，到哪就是哪。要把它当成水，流到哪就是哪里，这是因缘法则。不是执着在一个点上。因为只要修行就要行在道上，道是自然的、变易的，怎么能执着某一个点呢。

在禅修时和人生是一样的，当下的知和下一秒的知已经变化，无常。如果有一个概念，你已经加了一个点去执着。因此，用方法也一样，刻意要立一个固定的格式，已经不是法了，如果把自己限制就错了。

观呼吸在触上，每一下都不相同的。因为呼吸是自然的，身体也是自然的，变化的上一秒呼吸和下一秒呼吸，在触感上已经不同。观感受也是一样，方法是死的，身心五蕴也是不定法，在变、在动，只是觉知。如果执着一丁点，就障碍了自己的修习了。

善恶是习气所染，自己是控制不了的。当你全然不知所措时，就放下。只要持续告诫你的心，不确定、不一定，一切心理现象绝对是不确定的，別忘了这点。若心不安，那是不确定的，若心平静，同样是不确定的，別执着它，对于一切心的状态应该怎么做呢，放下它。

第四条

宣隆禅修的时候要认真并知道重点，观呼吸重点是一下一下的集中专注在鼻的触感上并知道，力度是自己调整与轻重没有关系的，身体不适也是自己调整的。你要在坐禅的时候，持续的坚持下去，身体不适和舒适没有任何关系。只和自己的心有关系，愿意花时候禅修是培养专注和觉察力，定和智慧的持久战。身体不适也要去看不适。

打坐没有任何想法，只有坚持才最重要。例：身体不适，但你每天刷牙。如果你哪天起床，身体不适。但你也不会因身体不适而不刷牙。禅修也是一样，把它培养成为生活的一部分，非常重要。

当坐禅完毕，要作回向，不需要做过长的回向。告诉你自己，如果我必得再生，愿我能长逢佛陀的教示。在未来生活中，愿我能够掌握整个的心。回向是一种心的素质，心的力量，愿力也是助缘，一句两句已足够。

繁体原文：

第一条

覺知和知道的分别，覺知即正念的心和知道，識知的心是不同的，眼耳鼻舌身意等識蕴，因為六根六麈的接觸而產生，即使心沒有覺知力，六識也能認知到对應的所緣，動物都有認知的能力，但牠們並不瞭解自己的身心當下正在看，在聽，普通不修習四念住的人同樣也是如此，相对於識蕴，覺知有著不同的功能，行者可以觀察識蕴，也可以觀察覺知心，例普通人的心，所有開車的人都能知道有車子經过，連動物都知道，因開車的人通过眼睛看見，耳朵聽見，動物也可以，心就会知道現在有車經过了，这是由於眼根看，耳根聽心有了，有車開过了的想法生起而已，然而，禅修者的覺知，是行者知道自己六根門里發生的事情，即往內觀察到身心五蕴生起灭去的現象，这才是禅修的覺知，也就是正念，普通人只知道外面的現象，但不知道眼睛有在看，耳朵有在聽，心有想法生起，因為冇修習，心冇透过训練，為何要禅修？我們的修行是逆溪，逆流而行。而我們要去那裡呢？到这溪的源頭，那是修行的因边。果边是我們能够放下並且会完全地自在的一边。涅槃是微妙精細的，並且須要許多的智慧。那不是欲望的力量所能到達的什麼，如果我們能够透过欲望的力量到達那兒，在这世間的每一個人，現在該已到達那兒了。

第二条

中道，是不过度，不執著，在平時生活里，面对，人事物，境，行者就要在这個時候練心，情至深，但理有個中和處，过分了就是私心，情的表露，过分的多，不够的少，但稍有过分，就覺察不到心了，為何要坐禅或行住坐卧都在禅？情並非要你控制才算可以，道和理本身自有界限，規律，所有生起的，灭去的都是法，因和缘，不可超越过了分，修行為何要在中道啊，一切唯心做，心有在覺知上，正念，正定，智慧的培養，自然的，分毫都不能增减，自然走在中道上，人都是有情動物，情都是人生固有的，情好比浮云，'心的知是太陽，太陽不会总停留一處，但无論何處，只要有一綫光明，就全是陽光所在處，天空即使布滿云霧，只要天空中还能有彩虹，便為陽光不灭處，不能仅因為云能遮日光，就要求天不產生云，情是順其自然地流露，心也是覺知在起作用，但是不能執和过了分，執著情就会產生欲，有欲望貪染过了分，心就冇在覺知上了，煩惱令心累和半死不活就是執而过了分，死盯牛角尖，就不是中庸之道，因此，觀.和止也要平衡的發展，才能中道，不够和过了分的修習，也不進步的，方法是拿來用，用錯了也入不了道，但也不死執著方法不放，當你到達了目的地，法自然而至，过了彼岸，船也要放下。禅修也是如此，在禅定解脱中，就如树為了長大需要許多水，但也有树不需要太多水。有些人本来就有定力，而有些人定力是不足的。因此你的每一天都有練習是非常重要的。觀呼吸也是你培養觀而後得定的互相連结，决一不可。

第三条

人生就是一條不断变化的波浪線，不是在这条波浪線上定下一個点，而向那個点前進，因為下一個波浪是怎麼來，怎樣發展是不知道的，到那就是那，要把它當成水，流到那就是那里，这是因缘法則，不是執著在一個点上，因為是修行，修行就要行在道上，道是自然的，变易的，怎能執呢？在禅修時和人生是一样的，當下的知和下一秒的知已經变易，無常，如果有一個概念、你已經加了一個点，已經執一，因此，用方法也一样，刻意要立一個固定的格式，已經不是法了，如果把自已限制就錯了，觀呼吸在觸上，每一下都不相同的，因為呼吸是自然的，身體也是自然的，变易的上一秒的呼吸和下一秒的呼吸，在觸感上已經不同，在觀感受也是一样，方法是死的，身心五蕴也是不定法，在变，在動，只是覺知，如果執一丁点，就障礙了自已的修習了，善惡是習氣所染，自己是控制不了的。當你全然不知所措時，就放下。只要持續教導你的心，不確定，不一定，一切心理現象绝对是不確定的，別忘了这点。若心不安，那是不確定的，若心平静同样是不確定的，別執著它，对它你会怎样做？放下它。

第四条

修習的時候要認真和知道重點，觀呼吸重点是一下一下的集中專注在鼻的觸感上知道，力度是自已調跟輕重冇関係的，身體不適也是自巳調，你要在坐禅的時候，持續的堅持下去，身體不適和舒適冇任何関係，只跟自巳的心有関係，願意花時候修習

是培養專注和覺察力，定和智慧的持久戰。身體不適也要看不適，打坐冇任何想法，只有堅持才最重要。例子，身體不適，但你每天擦牙嗎，如果你那天起床，身體不適，但你也不会因不適而不擦牙啊。練習也是一样，培養成為生活的一部分，非常重要。當坐禅完畢，要作廻向，沒有須要去做任何長的迴向或拉長的迴向，告訴你自巳，如果，我必得再生，願我能長逢佛陀的教示。在未來生活中，願我能够統治整個的心。迴向是一種心的素質，心的力量，願力也是助缘，一句兩句巳足够。

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