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简体版(编辑:圆子 校对:奕)
第一条
一个初阶修习者,头十年是一个初阶。禅修时,由于缺乏经验和稳固的基础,没有找对方法守护心,修习时漂浮不定、散乱,养成心向外发展的坏习惯,没有耐性、贪安逸等,修一阵,然后迅速的退堕,掉回原来未修时的状态。
因此,初阶者一定要有一个专一的方法稳住心。
观呼吸是佛陀所教,安全、直接、自然和容易修习,如果连自己的呼吸都不能集中专注,修习者就要加倍努力了。为什么自己的心一直如此散乱啊?因为你的心从来都没受过训练,没有正念,所以没有在觉知上。
原来自己的人生从来是不知不觉,随业流转,我们狭隘的心,永远无法带来安稳自在。我们的情绪一直都在支配我们的心,假使这一切停滞在狭隘的二元化世界中,而我们又将所接触到的外尘信以为真时,就无法引发我们追求内心的喜悦与平静了。
要在自己心中找到清净,就要改变你的内心世界。只要我们知道苦是源自我们的反应,那么,有没有觉知到负面情绪,便不重要了。唯有当心不再执迷于问题与情绪的反应时,我们才能不断地接受这全然的究竟。最后,我们将感觉与觉知到存在界的一切都是不可欲求的,以及我们受杂染污染的时候是多少。能有正念而净化的心是处在极少的状态中,自己也会知道。
平时每天的练习只不过一两个小时或更少,有甚者只是一星期或一个月才共修练习一两次,大部分的时间,心都受杂染影响。而情绪会受外在的人、事、物所影响,日子久了就会变成你的性格、习性反应而影响着心。
佛陀所有的教诲皆以反省为基础。
正念是需要相续不断的,不能一曝十寒。
第二条
心,包含了受、想、行和识。因此,身体是物质,只是四大假合。心是心理现象,也是精神上的,组合成身体的物质元素,没有内在的觉知,便没有知的能力。四大的身体什么都不知,只有心的元素,意界能知,心知道的根本特性,和身体的物质元素,都是不同的。因此,不论称它为理智的心或感性的心都可以。
疼痛也是同样的道理,痛也没有内在的觉知,没有知的能力,疼痛是联系着身体而生起的自然现象。可是痛不会意识到身体或自身的存在,疼痛的感受依身体而住,没有身体痛无法产生,也没有实质的存在。
在坐禅的时候,由于入想、行、识而心受影响,起了反应,因此会逃避。情绪出来时,如果能转念:身与心分开,谁在痛? 没有人在痛啊。你只是观察身和受只是生起灭去,自然的现象而已。
每当我们谈到“识”时,通常就是指觉知。在佛教所用的名相里,我们可以找到心是识的基础的记载。这便与我们以往所认为的,“想”是觉知的基础相违背。由此可见,感觉受是一切经验的根本。
如果我们的感觉受是清净的、关爰的、慈悲的、有益的、慷慨的,那么,这些潜藏的意识便会在我们的行为中表现出来。因此,快乐与否,简单来说,是完全取决于我们自我内在的意识。
我们都很明白,当我们愤怒、懊恼、羡慕或恐惧时,我们是无法从容应对的。此时,觉醒本身并无法引发平静与祥和,因而,不论于内于外,语言都是互有矛盾的。当我们在学习主宰自我的情绪之际,虽可以全然地觉知喜悦与平静,然而,我们同样会选择接受担忧、恐惧和憎恶等负面而悲伤的情绪。
制造正面与负面的种种心态的,同是一颗心。因此,假如想有成熟、稳定、安住的心,就必须将净化情绪视为最重要的任务。净化情绪不仅能使思绪清晰,对于智慧的引生更是重要。
在我们的识中,有一个非常幸运的要素,那就是我们无法一心二用地同时觉知两个目标,而使我们能学习去辨识有益又有价值的事物。假如我们没有确实明了这一点的话,我们将继续成为它的受害者,在轮回了。
当我们在禅修练习里,心也是一样。如果心专注在觉知、在触上时,你是在观妄想呢,还是在触受上觉知?你自己也是一目了然。有觉知在触,就没有妄想生起,只要肯下功夫,我们就有能力主宰自己。这是佛陀的教导中最为振奋人心的一点,也是最重要的,如果只跟了你的妄想,负面的、不善的所缘,这些负面的情绪,其实不过是失去控制的心罢了。
苦,是指我们的心失去了控制。
第三条
三摩地,禅修的宁静和定。
修习者不管修什么法门,共四十种业处,而观呼吸是其中一种。为了使内心的情绪波动和心理障碍平静下来,而不断专注在一个特定的对象上,直到心没有其他杂念,完全渗入这个对象,形成一个单纯合一的觉知境界。
例:观呼吸,集中专注在鼻的触感上,专注而要用心,一下一下的集中在鼻的所缘上,心不往外跑,平常往外攀的杂念和妄想会逐渐汇集于内在一点,一个静止、宁静、定的境界,即三摩地。但这不是意味着心努力集中于“触”在的那一点,而是以“念住”的方法精进、毅力、忍耐,心自然而然地汇集于觉知的境界。
这境界的效果使行者体验到无法形容的纯净以及融和美妙的感觉,轻安、喜悦。从三摩地境界退出来,这宁静和专注的定力可以用来作为修观慧的基础,成功地观察一切法的本质而产生智慧。
因此,宣隆禅修法以观呼吸单一为对象,先观而止平衡地发展“正定”。
第四条
内观智慧,即毗婆舍那。
智慧这个词是指应用因果的原理,主动并尖锐地探索、观察和分析物质与心理现象的生起和熄灭。即身与心,色法和名法,以便能如实观身心五蕴的本质,无常,不稳,受痛苦所束缚,当中没有可称为自我的存在。
在佛教中,智慧不只是辨别,智慧是根据真理,寻查、探索、分别和观察身心五蕴的运作,以揭开被烦恼覆盖的本性和“知道”的本质和自性,以达到决定性的突破。
在修习智慧开展的阶段,刚开始是肤浅的,当修习而得到观智的功能越来越往内深入,技巧和心也越精细,这时产生了直观的能力。内心不满的情绪根本烦恼,只有当禅修者观的智慧,即内观渗透进入时,才能根除摧毁烦恼。
一般上,“定”和“观”一起的正定相辅相成后出击,才能确保最有效清除烦恼,在熄灭苦的道上,两者皆不可或缺,是一齐起作用。佛陀的教导中提醒说,禅那是种愉悦的状态,并非最终目标,但禅那是达到目标的途径。一点的观慧,就能成就一点平静,一点的平静,则能成就一点观慧。
因此,继续在内观上下功夫,并彻见它的本然,觉知其生与灭及其变化。
繁体原文:
第一条
一個初階修習者,頭十年是一個初階,禅修時,缺乏經驗和稳固的基础,由于未有找对方法守護心,修習時漂浮不定,散乱,心向外發展,壞習慣,冇耐性,貪安逸等,修一陣,然後迅速的退堕,掉回原來未修時的狀態,因此,初階者一定要有一個專一的方法稳住心,觀呼吸是佛陀所教,安全直接自然和容易修習,如果連自己的呼吸都不能集中專注,修習者都要加倍的努力了,因為你会知道,為什麼自己的心一直如此散乱啊,因為你的心從来都冇受过訓練,冇正念,所以冇在覺知上,原來自巳人生從來是不知不覺,在隨業流轉,我們狹隘的心,永遠無法带來安穩自在。我們的情緒一直都在支配我們的心,假使这一切停滞在狹隘的二元化世界中,而我們又將所接觸到外塵,信以為真時,就無法引發我們追求內心的喜悅与平静了。要在自心中找到清净,就要改變你的內心世界,只要我們知道苦是源自我們的反應,那麼,有沒有覺知到負面情緒,便不重要了。唯有當心不再執迷於問題与情緒的反應時,我們才能不断地接受这全然的究竟。最後,我們將感覺与覺知到。存在界的一切都是不可欲求的。而我們受雜染污染的時候是多多,能有正念而净化的心是處在極少的狀態中,自巳也会知道,平時每天的練習只不过一兩個小時或更少,有甚者只是一星期或一個月才共修練習一兩次,大部分的時間,心都受雜染影響,而情緒化会受外在的人事物所影響,日子久了就會变成你的性格,習性反應而影響著心。佛陀所有的教誨皆以反省為基礎。正念是須要相續不断的,不能一曝十寒。
第二条
心,包含了受,想,行和識,因此,身体是物質,只是四大假合,心是心理現象,也是精神上的,組合成身体的物質元素,沒有內在的覺知,便沒有知的能力,四大的身體什麼都不知,只有心的元素,意界,能知,心知道的根本特性,和身体的物質元素,都是不同的,因此,不論稱它為理智的心或感性的心都可以。疼痛也是同样的道理,痛也沒有內在的覺知,沒有知的能力,疼痛是聯系着身体而生起的自然現象,可是痛不会意識到身體或自身的存在,疼痛的感受依身體而住,沒有身体痛无法產生,也冇實質的存在,因為在坐禅的時間,入想,行,識而心在受影响,起了反應,因此逃避,情緒出來了,如果坐禅的時候,能轉念,身与,心分開,誰在痛? 冇人在痛啊,你只是觀察身和受只是生起灭去,自然的現象而巳。每當我們談到識時,通常就是指覺知。在佛教所用的名相裡,我們可以找到心是識的基礎的記載。这便与我們以往所認為的,想是覺知的基礎相違背。由此可見,感覺受是一切經驗的根本。如果我們的感覺受是清净的,関爰的,慈悲的,有益的,慷慨的,那麼,这些潛藏的意識便会在我們的行為中表現出来。因此,快樂与否,簡單來說,是完全取决於我們自我內在的意識。我們都很明白,當我們憤怒,懊惱,羡慕或恐懼時,我們是無法從容應对的。此時,覺醒本身並無法引發平静与祥和,因而,不論於內於外,語言都是互有矛盾的。當我們在學習主宰自我的情緒之際,虽可以全然地覺知喜悅与平静。然而,我'們同样会選擇接受担憂,恐懼和憎惡等負面而悲傷的情緒。制做正面与負面的種種心態的,同是一顆心。因此,假如想有成熟稳定安住的心,就必須將凈化情緒,視為最重要之任務。净化情緒不僅能使思绪清晰,对於智慧的引生更是重要。在我們的識中,有一個非常幸運的要素,那就是我們無法一心二用地同時覺知兩個目標,而使我們能學習去辨識有益又有價值的事物,假如我們没有確實明瞭这一点的話,我們將繼續成為它的受害者,在輪迴了。當我們在禅修練習裡,心也是一样,如果心有在專注,覺知在觸上時,你是在觀妄想呢?還是在觸受上覺知?你自已也是一目了然,有覺知在觸,就会冇妄想生起,只要肯下功夫,我們就有能力主宰自巳。这是佛陀的教導中,最為振奮人心的一点,也是最重要的,如果只跟了你的妄想,負面的,不善的所缘,这些負面的情緒,其實不过是失去控制的心吧了,苦,是指我們的心失去了控制。
第三条
三摩地,禅修的宁静和定,修習者不管修什麼法門,共四十种業處,而觀呼吸是.其中一種,為了使內心的情緒波動和心理障礙平静下來,而不断專注在一個特定的对象上,直到心冇其他雜念,完全渗入这個对象,形成一個单純合一的覺知境界,例觀呼吸,集中專注在鼻的觸感上,專注而要用心,一下一下的集中在鼻的所缘上,心不往外跑,平常往外攀的杂念和妄想会逐漸汇集于內在一点,一個静止,宁静,定的境界,即三摩地,但这不是意味著心努力集中于处在的一点,而是以念住依照方法精進,毅力,忍耐,心自然而然地汇集于,覺知的境界,这境界的效果使行者体驗到无法形容的純净以及融和美妙的感覺,輕安,喜悦,從三摩地境界退出来,这寧靜和專注的定力可以用來作為修觀慧的基础,成功地觀察一切法的本質而產生智慧,因此,宣隆禅修法以觀呼吸单一為对象,先觀而止平的發展正定。
第四条
內觀智慧,即毗婆舍那,智慧这個詞是指應用因果的原理,主動并尖銳地探索,觀察和分析物質与心理現象的生起和熄滅,即身与心,色法和名法,以便能如實觀身心五蕴的本質,无常,不稳,受痛苦所束縛,当中沒有可称為自我的存在,在佛教中,智慧不只是辨別,智慧是根據真理,尋查,探索分別和觀察身心五蕴的運作,以揭开被煩惱覆蓋的本性和知道的本質和自性,以迖到决定性的達破,在修習智慧開展的階段,刚開始是膚淺的,当修習而得到觀智的功能越來越往內深入,技巧和心也越精細,这時產生了直觀的能力,內心不滿的情緒根本煩惱,只有当禅修者觀的智慧,即內觀滲透迸入時,才能根除摧毀煩惱,一般上,定和觀一起的正定,相輔相成後出击,才能確保最有效清除煩惱,在熄滅苦的道上,决一不可,兩者皆不可或缺。是一齊的起作用,佛陀的教導中提醒說,禅那是種愉悅的狀態,並非最终目標,但禅那郤是達到目標的途徑,一点的觀慧,就'能成就一点平静,一点的平静,則能成就一点觀慧。因此,繼續在內觀上下功夫,並徹見它的本然,覺知其生与灭,及其变化。
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