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女声朗读:AI
第一条
放纵并不是真正的自由
在现今世界里,道德约束并非主流,许多人认为这会跟他们的自由与本性相冲突,他们认为美好的生命就是要能放纵自我,做任何想做的事。
让我们想想自由的本质——让心中生起的能量牵着鼻子走,那样真的是自由吗?那是真实的自由吗?放纵只会增强欲望,使我们向外寻求安乐。可是,欲望一旦无法满足时,会怎样呢?厌恶与悲伤会生起,让我们离真正的自由——解脱苦,以及内心的自由与安祥更遥远。唯有放下障碍与自私,才算接触到真正的自由。
放纵自我也等于在否定自我与他人,及世间万事万物的相互关连,更否定了一切行为都将导致后果的定律,就好比有人将石头掷入池水,却以为不会激起涟漪一般。
对自我与他人发出真正的慈悲心,是去审视我们的生活型态,习惯与做事的方法,也就是对自我行为,以及自身的生活,群体的关系中所产生的苦、乐开始负责。当你开始坐禅训练你的心时,审查与认清,因诚实而引生的道德之耻或愧悔心,是放下自私,增长慈悲领悟的第一步,它给予力量并激励自我改变,明白如何使恶性在未来不生起,审视、诚实,愿意改变以及放下自私,便是在防范上精进了。
正命是禅修和心灵发展的基础,当我们在审视并让生活更平衡,更善巧时,便是在表现对自他的慈悲心。如此,一切将在我们觉知的范围之中,没有一件事无关修行。
因此,精进于防范涵盖了行为,语言与生活,这种精进于慈悲的觉醒,有助八正道的增长,人以明察的智慧运用在身口意一切活动上,来积极的影响其将来的处境,若要运用,培养这种明察的智慧,就要善尽生命的本质。
作为一位禅修者的心导向平静,不激进、不执取、清明,能放下执着的生活,便能为自己与他人带来利益。禅修是一种途径,为自己制做出来的疾病找出药物。
第二条
假如我们没有丝毫的智慧,那么我们便只会顺随着自己的愚痴,愚痴是见不着无常、苦、无我的。
我们对喜欢的便认为好和对,我们厌恶的便认为不好是错的,这表示我们的心是充满了执着的。
因此,佛法给了我们无常的教导。也因自己的愚痴,智慧不能生起,如果我们能看到这一点,那么,智慧便会现前。佛陀在他的心中稳固地建立起了内观的禅修,并利用它来观察所有各类的法尘,无论任何法尘生起,他都能这样观察,作为一个内观修习者,我们也应如是观察,了解法尘里的不稳定的,那是苦,因为这些不断地生与灭的事物并不受我们心的影响,佛陀教我们看清它们的本然面目,这是我们修行的根本原则。
接着,我们会了解,我们无法只让我们想要的种种情绪来,好的和坏的都会来,有些有益,有些则不然,如果我们不能正确地了解这些事情,那便无法正确地判断,反而会随着爱执跑,随着我们的欲望跑了。善用心者,心田不长无明草。
第三条
我们必须对自己所做的每一件事保持正念,因为我们会是自己善行或恶行的继承人。
行善我们得善,行恶我们得恶。你所要做的,便是去留意每天的生活,以了解事实就是如此。佛陀领悟了真理实相而留下他的法。同样地,每个修行佛法的人,都有觉悟的条件,这就是为什么你应该去了解它了。
佛陀所领悟到的法,是恒存世间的法,将它比喻成长久存在于地的地下水,如果有人想要挖一口井,他必须挖到足够的深度,才能取得这地下水,这地下水是早就存在那儿的,它并没有去创造地下水,只是去发掘它而已,同样地,佛陀并没有发明法,没有颁行法,他只是揭示了那早已存在了的法。
透过觉悟,佛陀见到了法,法是这世间的真理,由于理解到这一点,佛陀是觉悟者,而法是允许其他人去成为觉悟者的,所谓一位觉知者,就是一位觉知法的人,因此,一位修习者像挖一口井的人,必须挖到足够的深度,永不放弃,用方法挖到底,你将离佛陀并不远,当我们了解法时,就在那一刻,我们见到了佛。
繁体原文:
第一条
放縱並不是真正的自由
在現今世界里,道德約束,並非主流,许多人認為这会跟他們的自由与本性相衝突,他們認為美好的生命就是要能放縱自我,做任何想做的事,讓我們想想自由的本質,讓心中生起的能量牽著鼻子走,真的是自由嗎?那是真實的自由嗎?放縱只会增强欲望,使我們向外尋求安樂,可是,欲望一旦無法滿足時,会怎樣呢?厭惡与悲傷会生起,讓我們离真正的自由,解脫苦,以及內心的自由与安祥更遥遠。唯有放下障礙与自私,才算接觸到真正的自由。
放縱自我也等於在否定自我与他人,世間萬事萬物的相互関連,更否定了一切行為都將導致後果的定律,就好比有人將石頭掷入池水,郤以為不会激起漣漪一般。
对自我与他人發出真正的慈悲心,是去審視我們的生活型態,習慣与做事的方法,也就是对自我行為,以及自身的生活,群体的関係中所制做的苦,樂開始負責,當你開始坐禅訓練你的心時,審查与認清,因誠實而引生的道德之恥或愧悔心,是放下自私,增長慈悲領悟的第一步,它給予力量並激勵自我改變,明白如何使恶性在未來不生起,審視,誠實,願意改變以及放下自私,便是在防範上精進了。
正命是禅修和心靈發展的基礎,當我們在審視並讓生活更平衡,更善巧時,便是在表現对自他的慈悲心。如此,一切將在我們覺知的範圍之中,沒有一件事無関修行。因此,精進於防範涵蓋了行為,語言与生活,这種精進於慈悲的覺醒,有助八正道的增長,人以明察的智慧運用在身口意一切活動上,来積極的影响其將来的處境,若要運用,培養这種明察的智慧,就要善盡生命的本質。
作為一位禅修者的心導向平静,不激進,不執取,清明,放下的生活,便能為自己与他人带來利益。禅修是一種途径,為自己制做出來的疾病找出藥物。
第二条
假如我們沒有絲毫的智慧,那麼我們便只会順随著自己的愚痴,愚痴是見不著無常,苦,無我的,我們对喜歡的便認為好,对的,我們厌惡的便認為不好是錯的,这表示我們的心是充滿了執著的。因此,佛法給了我們無常的教導。也因自己的愚痴,智慧不能生起,如果我們能看到这一点,那麽,智慧便会現前,佛陀在他的心中穩固地建立起了內觀的禅修,並利用它來觀察所有各類的法塵,無論任何法麈生起,他都能这样觀察,作為一個內觀修習者,我們也應如是觀察,了解法塵里的不穩定的,那是苦,因為这些不断地生与灭的事物并不受我們心的影响,佛陀教我們看清它們的本然面目,这是我們修行的根本原則。接著,我們会了解,我們無法只讓我們想要的种种情緒來,好的和壞的都会來,有些有益,有些不然,如果我們不能正确地了解这些事情,那便無法正确地判斷,反而会随著爱執跑,随著我們的慾望跑了。善用心者,心田不長無明草。
第三条
我們必須对自己所做的每一件事保持正念,因為我們会是自己'善行或惡行的繼承人。行善我們得善,行惡我們得惡。你所要做的,便是去留意每天的生活,以了解事實就是如此。佛陀領悟了真理實相而留下他的法。同样地,每個修証佛法的人,都有覺悟的條件,这就是為什麼你應該去了解它了。佛陀所領悟到的法,是恒存世間的法,將它比喻成長久存在于地的地下水,如果有人想要挖一口井,他必須挖到足夠的深度,才能取得这地下去,这地下去是早就存在那兒的,它并沒有去創做,只是去發覺它而已,同样地,佛陀并沒有發明法,沒有頒行法,他只是揭示了那早已存在了的,透过覺悟,佛陀見到了法,法是这世間的真理,由于理解到这一点,佛陀是覺悟者,而法是允許其他人去成為覺悟者的,所謂一位覺知者,就是一位覺知法的人,因此,一位修習者像挖一口井的人,必須挖到足夠的深度,永不放棄,用方法挖到底,你將离佛陀并不遠,當我們了解法時,就在那一刻,我們見到了佛。
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