女声朗读:AI
禅修者应该知道自己心的质量,有觉知时和没觉知时质量有什么区别,如果真正明白觉知对我们有什么好处,那么行者就会知道禅修是有价值的,自己会坚持下去,心会变得平静安稳有信心,但没有觉知时,心一直在打妄想,有觉知时,或许心没有这么忙。
所以我们必须要了解有觉知时,心是怎样的?没有觉知时心又怎样的?看看觉知有什么好处,若缺乏觉知,烦恼就会越来越大,乃至整个心被烦恼控制。相反的,若有觉知,烦恼就会越来越少,即使有烦恼在,也不会造成更大的伤害。这就是觉知为我们带来的实时利益。
当禅修者持续保持觉知,觉知变得越来越强时,自然而然地就能更深入地观察所缘,及更微细的现象。一般来说,心很自然地会去观察明显的感受,当觉知力强时,例如观呼吸,观察呼吸时,呼吸会逐渐变得微细,稳定顺畅。
有时会发现所缘竞然消失了,其实所缘并没有消失,只是变得更微细,而觉知力和精进力没有相应地提高,或定力用完了,因此以为它们不见了,那时就更要提升心的精进和觉知。
以观察疼痛为例,当疼痛变弱时,很多时候以为觉受消失了或看完了,其实并非如此,只是觉知力不足以观察到更微细的感受而已。最微细的所缘不是色法,也未必是觉受,而是心,心——没有形象,不是物质,不能依靠专注力来观察,要依靠智慧,要先明白心是什么,才能观察到。
有时行者集中专注力观察微细的所缘,因为有所期待,希望快些看完,或心跑出去了,心会制作很多影像,既念与虚假。观察微细所缘的诀窍是要有耐心,持续地去觉知,不要随顺希望,看清楚这是贪心,如果随顺了贪心,不善心所会生起。所缘和觉知的心应该是相应的,过分用力反而看不清。
身体上所谓的气是概念,有方向,有流动,但这些都不是真实法,是心的想象。心的认知和感觉。禅修者不需要考虑气的概念,只需要自然地观察身心的现象,毋须在禅修中夹杂有关气的概念,气是不会断和消失的,你是观不完的。在日常生活中可以使用气,但在禅修中并不推荐,知道身体有气感就可以了,心不用参与其中。
见解若真,则心也真,你将拥有实际而完整的智慧,生的因被斩断,轮回也将就此结束。
覺知的利益
禅修者應該知道自已心的品質,有覺知時和沒覺知時,品質有什麼區别。如果真正明白覺知对我們有什麼好處,那麼行者就會知道禅修是有價值的,自己會堅持下去,心會变得平静安穩有信心,但没有覺知時,心一直在打妄想,有覺知時,或許心沒有这麽忙。所以我們必須要了解有覺知時,心是怎样的?沒有覺知時心又怎样的?看看覺知有什麼好處。若缺乏覺知,煩惱就會越来越大,乃至整個心被煩惱控制。相反的,若有覺知,煩惱就會越來越少,即使有煩惱在,也不會造成更大的傷害。这就是覺知為我們带来的即時利益。當禅修者持續保持覺知,覺知变得越來越强時,自然而然地就能更深入地觀察所缘,及更微細的現象。一般來說,心很自然地會去觀察明顯的感受,當覺知力强時,例觀呼吸,觀察呼吸時,呼吸會逐漸变得微細,穩定順暢。有時會發現所缘竞然消失了,其實所缘並没有消失,只是变得更微細,而覺知力和精進力没有相應地提高,或定力用完了,因此以為它們不見了,那時就更要提升心的精進和覺知。以觀察疼痛為例,當疼痛变弱時,很多時候以為覺受消失了或看完了,其實並非如此,只是覺知力不足以觀察到更微細的感受而已。最微細的所缘不是色法,也未必是覺受,而是心,心 沒有形相,不是物質,不能依靠專注力來觀察,要依靠智慧,要先明白心是什麼,才能觀察到。有時行者集中專注力觀察微细的所缘,因為有所期待,希望快些看完,或心跑出去了,心會制做很多影像,既念与虚假。觀察微細所缘的訣竅是要有耐心,持續地去覺知,不要随順希望,看清楚这是貪心,如果随順了貪心,不善心所會生起。所缘和覺知的心應該是相應的,过分用力反而看不清。
身體上所謂的氣是概念,有方向,有流動,但这些都不是真實法,是心的想像。心的認知和感覺。禅修者不需要考慮氣的概念,只需要自然地觀察身心的现象,毋須在禅修中夹雜有関氣的概念,氣是不會断和消失的,你是觀不完的。在日常生活中可以使用氣,但在禅修中並不推薦,知道身體有氣感就可以了,心不用參与其中。見解若真,則心也真,你將拥有實際而完整的智慧,生的因被斬斷,輪迴也將就'此结束。
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