为什么自己的心总是不安?我们抬起头,会看到不安的云笼罩在头顶,云朵无穷无尽地延伸,不论去哪里,我们都无法逃离这片不安,这种悲观的心态,正是使不安持续增长的主因。不要被远方的不安束缚,先想办法做好现在能做的事,尽可能将心思集中于当下。这么一来,不安的云说不定会散去,阳光跟着从缝隙间洒落,如同云受风吹而动,不安早晚也会跟着移动,千万不要被没有实体的东西束缚,不安只是错觉,集中专注眼前当下的知,不安就会消失。白云自去来,无心面对事物,机缘自然来临,飘浮在空中的白云,无心地自由来去,这就是法,真理的表现。自然法则,也是如来的身姿,当我们在大太阳下工作,心里想着,要是远方的云飘到头上帮忙遮蔽阳光的热量,不知能凉快多少,白云却怎么也不飘过来,不过,如果我们忘却炎热,专注于工作之中,不知不觉间,白云早已飘到头上,为我们遮荫,白云无心,工作的人也无心,这般无心之心,正表现大自然的真理,正。
原来小到毫不起眼的不安的种子,在不知不觉间发芽长大,脑袋越是思考,心中的不安越是增加,最后化为心魔朝我们袭来。这些是每个人一定会遇到的经验,处于这种状态的时候,要先了解你为何不安,是别人的一句话吗?是一件微不足道的事情吗?还是你的人生方向很迷惘?或突然之间疾病来袭击你?总而言之,发现不安的真相后,应该立刻行动,解决问题,如果只是停留在原处,不知如何是好,事情永远也无法解决,要面对不安的真实体验,当下放得下,平时禅修的功夫,就用在不安上,行者才会知道,才会被发现,自己是如此的执着,看见执着才能够知道自己执在那了。飘浮在天空的云,悠闲不受任何妨碍;溪谷与大河的水流一刻也不停歇,不断向前奔流;流动的水不带任何执着,自由自在,行云流水。持续修行才是你最应该做的事,不安也会自然消失。若是真的无能为力的话,不如先放下吧!时间会过去,一切在变、在流动着,当你再回头看,不安可能已经消失,你对不喜欢的人也淡然了,正。
当行者刚开始练习的时候,都会陷入困难、受干扰。当下在禅坐中,你是如何安然自处?你是如何渡过这一刻?所有的干扰,行者都在扒逆水,逆境中出现的,都是会过去的,当行者陷溺在其中,心想退出这节禅修。以为永远过不了这一关,结果呢?还是过去了——疼痛生起很快又过去了,一切不也过去了。心的力量是培养出来的,当下在坐禅时,是六根收摄的,戒定慧也在当下这一刻增长;为什么不要动,也不要受妄想的做作和念头干扰?所有呈现的只是知,无论你在生活上曾遭遇什么困难,而今学习事情总会过去,接下来又一个新的当下,像现在,就在此刻任何愤怒、悲伤、失意的情绪出现,又如何?将也会成为过去。精进力是当下在逆境中培养,如果能够过关,智慧就在于此,自然而至,知。
开悟两个字涵盖无穷的深浅程度和清晰程度,每个人的开悟各有不同,有的一星期便可参透,有的要用几十年,有的要用上一生的时间也悟不到。拥有炬目的老师和圣者阿罗汉,在今日已经宛如凤毛麟角,能在禅修道上给予弟子扎实和详细指导的老师亦如凤毛麟角。因此,如果自己只有一丁点的了悟,然后便开始夸夸其谈,不只骗了自己,还害了别人,把别人引入同一条无知的道路,所以对自己的开悟深度要有正确认识,很是重要。第一,重要的事是开悟的经验本身,开悟意谓透过体验直睹本质界,但要让悟眼完全清晰,需要很长时间的持续修行,开悟中看见的世界超越所有现象和常识——心清净,正的世界,如是世间。但如果没有众生要我们度脱,只沉湎于自己的妄空状态的人,是个活死人,这种人在修行的路上经常发生。这种人什么也不做,但以为自己开悟。所以,取得突破进入悟的层次,行者必须返回日常世界,返回常识世界。得悟之后,没有什么是你的,如是知而已,本质界和现象界从来是一。第二,修行动机,行者必须透过扫除残余的妄见和概念,修行本具的人格光辉照耀得更加璀璨,洞悉它。不过妄情和妄念不会一夕间消失,扫除它们是重大工作,悟前悟后都必须持续禅修,持。
我们有痛苦是因为执着的缘故——这是我的,那也是我的。看着种种心态的臆测,执着得死死的,不愿意放手。因为所有的元素,有情四大,自始至终都是生,老,病,死。这是无常的,苦的积累,业力的轮转,早在我们出生之前就生起、衰落;从无始以来,它们就是这个样子,但因为心意和五蕴——色、受、想、行、识的因缘,业已形成并标记所有的存在成为现状,历经生生世世,难以计数。心意已经被痴化成追随它的臆测,而非臆测自行附着于我们。当你正观于此,毫无疑问,世界上所有的现象,不论是有意识或无意识的,他们一直是这个样子——自行生起、灭去、衰落,就是这样,所以我们认知,前所未闻法。这些活动规律,译注即法性,从过去就一直这样。即使没有人告诉我们,我们也知道他,它们一直是这样子。关于这一点,就是佛陀为什么坚持说,这是他所未曾从别人听闻,未有别人教导,因为在他那时代之前,事情就一直是这样子。因此我们可以知道,所有元素的活动规律必定是这个样子,但是因为心意的因缘,多生以来已经牢牢固着于所有这些事物之中,他们就随着臆测行动,心意已经被潜在的性向克服,形成习惯、习性。性格、心性就被产生出来,勇猛精进的修习者,到了能够以事物与生俱来的本性去解析它,清楚见道,如是了知,就会见到一切行无常,一切行是苦,因此坚持修习下去的行者,总有一天会见道,除非自己从未开始修行。
繁体原文:
有時自巳的心為什麼總是不安啊?我們抬起頭,会看到不安的雲籠罩在頂,雲朵無窮無盡地延伸,不論去到哪里,我們都無法逃離这片不安,这种悲觀的'心態,正是使不安持續增長的主因,不要被遠方的不安束縛,先想辨法做好現在能做的事,盡可能將心思集中於當下,这麽一來,不安的雲說不定会散去,陽光跟著從縫隙間灑落,如同雲受風吹而動,不安早晚也会跟著移動,千萬不要被沒有實体的東西束縛,不安只是錯覺,集中專注眼前當下的知,不安就会消失,白雲自去來,無心面对事物,机緣自然來臨,飄浮在空中的白雲,無心地自由來去,这就是法,真理的表現,自然法則,也是如來的身姿,當我們在大太陽下工作,/心里想著,要是遠方的雲飄到頭上幫忙遮陽光的熱量,不知能涼快多少,白雲卻怎麼也不飘过來,不过,如果我們忘郤炎熱,專注於工作之中,不知不覺間,白雲早已飄到頭上,為我們遮蔭,白雲無心,工作的人也冇心,这般無心之心,正表現大自然的真理,正
原来小到亳不起眼的不安種子,在不知不覺間發芽長大,腦袋越是思考,心中的不安越是增加,最後化為心魔朝我們襲來,这些是每個人一定遇到的經驗,處於这种狀態的時候,要先了解你為何不安?是別人的一句說話嗎?一件微不足度的事情嗎?還是你的人生方向很迷惘?或特然之間疾病來襲擊你時?總而言之,發現不安的真相後,應該立刻行動,解决問題,如果只是停留在原處,不知如何是好,事情永遠也無法解决,要面对不安的真實体驗,當下放得下,平時禅修的功夫,就用在不安上,行者才会知道,才会被發現,自已是如此的執著,看見執著才能夠知道自巳執在那了,有句禅語要表達的,飄浮在天空的雲,悠閒不受任何妨礙,溪谷与大河的水流一刻也不停歇,不断向前奔流,流動的水一样不带執著,自由自在的,行雲流水,持續修行才是你最應該做的事,不安也会自然消失,若是真的無能為力的話,不如先放下吧,時間会过去,一切在变在流動著,當你再回頭看,不安可能巳经消失,你对不喜歡的人也淡然了,正
當行者刚開始練習的時候,都会陷入困難,受干擾,當下在禅坐中,你是如何安然自處?你是如何渡过这一刻?所有的干擾,行者都在扒逆水,逆境中出現的,都是会过去的,當行者陷溺在其中,心想退出这節禅修,以為永遠过不了这一関,結果呢?還是过去了,疼痛生起很快又过去了,一切不也过去了,心的力量是培養出來的,當下在坐禅時,是六根收攝的,戒定慧也在當下这一刻增長,為什麼不要動?也不要受妄想的做作,和念頭干擾?所有呈現的,只是知,你在生活上曾遭遇什麼困難,而今?學習事情總会过去,接下來又一個新的當下,像現在,就在此刻,不管任何憤怒,悲傷,失意的情緒出現,那又如何?將也会成為过去,精進力是當下在逆境中培養,如果能夠过関,智慧就在於此,自然而至,知
開悟兩個字涵蓋無窮的深淺程度和清晰程度,每個人的開悟各有不同,有的一星期便可參透,有的要用幾十年,有的要用上一生的時間也悟不到,擁有炬目的老師和聖者阿罗漢,在今日巳经宛如鳳毛麟角,能在禅修道上給予弟子紮實和詳細指導的老師亦如鳳毛麟角,因此,如果自巳只有一丁点的了悟,然後便開始夸夸其談,不只騙了自已,還害了别人,把別人引入同一條無知的道路,所以,对自巳的開悟深度要有正确認識,很是重要,第一,重要的事是開悟的經驗本身,開悟意謂透过体驗直睹本質界,但要讓悟眼完全清晰,需要很長時間的持續修行,開悟中看見的世界超越所有現象和常識,心清净,正的世界,如是世間,但是如果沒有衆生要我們度脱,只沉湎於自已的妄空狀態的人,是個活死人,这种人在修行的路上经常發生,这种人怎麼也不做,但以為自已開悟,所以,取得突破進入悟的層次,行者必須返回日常世界,返回常識世界,得悟之後,冇怎麼是你的,如是知而已,本質界和現象界從來是一,第二修行動机,行者必須透过掃除殘餘的妄見和概念,修行本具的人格光輝照耀得更加璀璨,洞悉它,不过妄情和妄念不会一夕間消失,掃除它們伪重大工作,悟前悟後都必須持續禅修,持
我們有痛苦是因為執著的缘故,这是我的,那是我,看著種種心態的臆測,執著得死死的,不願意放手,因為所有的元素,有情四大,自始至终都是生,老,病,死,是無常的,苦的積累,業力的輪轉,早在我們出生之前就生起,衰落,從無始以來,它們就是这個样子,但因為心意和五蕴色,受,想,行,識的因缘,業巳形成並標記所有的存在成為現狀,歷经生生世世,難以計数,心意巳经被癡化成追随它的臆測,而非臆測自行附著於我們,當你正觀於此,毫無疑問的,世界上所有的現象,不論是有意識或無意識的,他它們一直是这個样子,自行生起,灭去,衰落,就是这样,所以我們認知,前所未聞法,这些活動規律,譯註即法性,從过去就一直这样,即使沒有人告訴我們,我們也知道他,它們一直是这样子,関於这一点,就是佛陀為什麼堅持說,这是他所未曾從别人聽聞,未有別人教導,因為在他那時代之前,事情就一直是这样子,因此我們可以知道,所有元素的活動規律必定是这個样子,但是因為心意的因缘,多生以来巳经牢牢固著於所有这些事物之中,他她們就随著臆測行動,心意已經被潜在的性向克服,形成習慣,習性,牲格,心性,就被產生出來,勇猛精進的修習者,到了能夠以事物与生俱來的本性去解析它,清楚見道,如是了知,就会見到一切行無常,一切行是苦,因此堅持修習下去的行者,總有一天会見道,除非自已從未開始修行