非我，非我所｜Lisa老师每日分享（2020.12.28）

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简体版（编辑：蕾｜校对：奕）

第一条

非我，非我所。

有机会在佛法中修行，学习禅修很重要。佛陀说，昼与夜不断地流逝，我们要如何利用时间呢？他担心我们会忘失正念而放逸，因此提醒我们关于日子的流逝，那不只是日子流逝而已，生命也在流逝。我们一直在变老，变得越来越老，有一天它会结束。因此佛陀提出这个问题：昼与夜不断地流逝，我们要如何利用时间呢？

佛陀告诫我们念兹在兹，我们从哪里来？为何而来？带我们来这里并继续引领自己的是谁？我们知道自己还能活几年或几个月吗？我们离开这里会去哪里？当我们想到昼夜流逝时，就会不断思维这些问题。修习前与修习后，你会开始思考它们吗？当你真的经常思考它们时，将了解到人生是不长久的。不想病，突然病了，身体一天一天的衰老，若看到这件事，我们就会更认真地注意自己的生活与行为。

凡夫想到的都是：这是我的，那是我的，每件事都是“我”与“我的”。其实绝对听不到，也没有任何东西是我的，世间与佛法相互矛盾。世间不会放弃它的观点，这是“我”，这东西是”我的”。当你在打坐的时候，把身体执得死死的，因为有个“我”，身体是我，我痛，我不舒服。

当你体验观察自己一段时间，你会开始洞见事物的真相，在身心五蕴呈现的过程中，总会有一些体验。你在来来回回，上上下下的过程中，花很长的时间才会看见实相，真实不虚，如是。身心就是这样流逝、变动、无常。行者必须下定决心，通过这关来消除困惑。

在禅修之后，你会开始产生洞见。修行便具有这样的价值，它会一点一滴渗透进来，而你也会开始认真与努力地觉察。由于了解世间的过失，觉知自己的老化，时间流逝你开始放在心上，练习了一段时间后，我们会看到思维与行为上产生变化，此时我们了解佛法是真实的，所谓“我”或“我的”都只是一种假名而已。

绝对别在意这些外在事物，你自己的身体如何？你为什么会生病？若你真的是自己身体的主人，你为什么会让它生病？身体就只是地水火风诞生到这些身体里，我们却相信真的是自己的，因此，一直在和它们和这些无常抗争。但我们根本不可能赢，我们一直遭遇挫折烦恼，最后还是得和它们分离。疾病死亡不会先征询你的意见。

若我们从修习的过程趋入法，心就会有力量面对、觉知自己的身与心。佛陀留下来的法，让我们学习：色无常，受无常，想无常，行无常，识无常。然后：色非我，非我所。其他诸蕴也是如此。遍观身与心。除了无常之外，并无其他。没有什么东西是“我”或“我的”存在然后消失，生与灭，法尔如是，于一切时间、地点皆然。

第二条

人生就是一条不断变化的波浪线，不是在这条波浪线上定下一个点，而是向那个点前进，因为下一个波浪是怎么来，怎样发展是不知道的，到哪就是哪里，要把它当成水，流到哪就是哪里，这是因缘法则，不是执着在一个点上。因为是修行，修行就要行在道上，道是自然的、变易的，怎能执呢？

例：禅修时和人生是一样的，当下的“知”和下一秒的“知”已经变异、无常，如果有一个概念、你已经加了一个点，已经执着它。因此，用方法也一样，刻意要立一个固定的格式，已经不是法了，如果把自己限制就错了。

观呼吸在触上，每一下都不相同的，因为呼吸是自然的，身体也是自然的，变异的上一秒呼吸和下一秒呼吸，在触感上已经不同。观感受也是一样，方法是死的，身心五蕴也是不定法，在变，在动，只是知即可，如果执一丁点，就障碍了自己的修习了。善恶是习气所染，自己是控制不了的。我们一切的意识活动，总是因为情绪的缘故，在刹那刹那间改变。我们从自己的经验就可以得知，光从早到晚的每一天，我们的情绪就变化了很多次，而内心也会随着起伏。为什么会这样呢？这是我们内心世界的反射，外在的人、事、物影响着我们的内心世界。

如果要做情绪的主人，需要具备反省、诚实和更加注意感觉的能力，并且明了任何造成苦的东西，都是杂染烦恼。只要我们知道苦是源自于我们的反应，在自己心中找到清净，可以连续的一切也一起清净，直到到达心清净，而一切清净的地步。

繁体原文：

第一条

非我，非我所

有机会在佛法中修行，學習禅修很重要，佛陀說，晝与夜不断地流逝，我們要如何利用時間呢？他担心我們会忘失正念而放逸，因此提醒我們関於日子的流逝，而那不只是日子流逝而巳，生命也在流逝。我們一直在變老，变得愈來愈老，有一天它会結束。因此佛陀提出这個問題，晝与夜不断地流逝，我們要如何利用時間呢？佛陀告誡我們念茲在茲，我們從那里来？為何而来？带我們來这裡並繼續引領自已的是誰？我們知道自已還能活幾年或幾個月嗎？我們离開这裡会去那裡？當我們想到晝夜流逝時，就会不断思維这些問題，未修習前与修習後的，你会開始思考它們嗎？當你真的經常思考它們時，將了解到人生是不長久的，不想病，特然病了，身體一天一天的衰老，若看到这件事，我們就會更認真地注意自已的生活与行為。凡夫想到的都是这是我，那是我的，每件事都是我与我的，但絕对聽不到，没有任何東西是我的，世間与佛法相互矛盾，世間不会放棄它的觀点，这是我，这東西是我，當你在打坐的時候，把身體執得死死的，因為有個我，身體是我，我痛，我'不舒服。但當你有体驗觀察自巳一段時間，你会開始洞見事物的真相，在身心五蕴呈現的过程中，总会有一些体驗，你会來來回回，上上落落的过程中，花很長的時間才会看見實相，真實不虚，如是，身心就是这样流逝，变動，無常，行者必須下定决心，通过这関来消除困惑，在禅修之後，你会開始產生洞見，修行便具有这样的價值，它会一点一滴滲透進來，而你也会開始認真与努力地覺察。由於了解世間的过失，覺知自已的老化，時間流逝。你開始放在心上，練習了一段時間後，我們会改變，看到思維与行為上產生变化，此時我們了解佛法是真實的，所謂我或我的都只是一種假名而巳。绝对別在意这些外在事物，你自己的身體如何？你為什麼会生病？若你真的是自己身體的主人，你為什麼会讓它生病？身體就只是地水火風。但誕生到这些身體裡之後，我們卻相信真的是自己的，因此，一直在和它們和这些無常抗爭。但我們根本不可能赢，我們一直遭遇挫折煩惱，最後還是得和它們分离。疾病死亡不会先徵詢你的意見。若我們從修習的过程趨入法，心就会有力量面对，以覺知自巳的身与心，佛陀留下來的法，給我們學習，色無常，受無常，想無常，行無常，識無常。然後，色非我，非我所。其他諸蕴也是如此。遍觀身与心。除了無常之.外，並無其他。沒有什麼東西是我或我的存在然後消失，生与灭，法爾如是，於一切時間，地点皆然在。

第二条

人生就是一條不断变化的波浪線，不是在这条波浪線上定下一個点，而向那個点前進，因為下一個波浪是怎麼來，怎樣發展是不知道的，到那就是那里的，要把它當成水，流到那就是那里，这是因缘法則，不是執著在一個点上，因為是修行，修行就要行在道上，道是自然的，变易的，怎能執呢？例，在禅修時和人生是一样的，當下的，知和下一秒的知已經变易，無常，如果有一個概念、你已經加了一個点，已經執一，因此，用方法也一样，刻意要立一個固定的格式，已經不是法了，如果把自已限制就錯了，觀呼吸在觸上，每一下都不相同的，因為呼吸是自然的，身體也是自然的，变易的上一秒的呼吸和下一秒的呼吸，在觸感上已經不同，在觀感受也是一样，方法是死的，身心五蕴也是不定法，在变，在動，只是知即可，如果執一丁点，就障礙了自已的修習了，善惡是習氣所染，自己是控制不了的。我們一切的意識'活動，总是因為情緒的原故，在刹那刹那間改變。我們從自己的經驗就可以得知，光從早到晚的每一天，我們的情緒就变化了很多次，而內心也会随著起伏，為什麼会这样呢？这是我們內心世界的反射，外在的人事物影響著我們的内心世界。如果要做情緒的主人，需要具備反省，誠實和更加注意感覺的能力，並且明瞭任何造成苦的東西，都是雜染煩惱。只要我們知道苦是源自於我們的反應，要在自心中找到清净，是指我們可以連續的一切也一起清净，直到心清净，而一切清净的地步。

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