除却对自我的妄执，是佛陀留下来的道｜Lisa老师每日分享（2021.1.10）

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第一条

除却对自我的妄执，是佛陀留下来的道

某些人以为必须完全了解自己的过去，才有可能见到三法印。缅甸的禅法里，有某种鼓励修行者培养非常深入的禅定，一旦证得第四禅，就开始追溯自己的前世，这些人会追溯前世的情境，见到临终的最后一个心识，接着又看见投生的第一个心识，以这个方法努力，成功证果的人少之又少，而且也没有必要，这种禅修方法，每天大概花二十个小时， 而且需要经年累月持续不断练习才有可能成就，一天几个小时禅坐，一般人已经很难做到，而且有些只能半小时至两小时之间，在这种世间人的生活习惯下，是不太可能培养出这么深的禅定功夫，在绝对专注，完全没有干扰的情况下，行者才有可能让心念住在一个目标， 而且可以任运自如把心导向任何一方，对于眼中只有微尘，波罗密很具足，有余力一坐一二十小时的修行者来说，这种禅修方式是值得鼓励的，对于在家居士而言，杂务多，生活忙碌的人来说，那真是难之又难，而且也没有必要。

很多初学者，有轻微忧郁症者，当他(她)们开始习禅的时候，渐渐症状会不药而愈，习禅能令行者净化心智，放下思维，尤其对苦的思考， 如果见到无常，思维无常倒也无妨，因为这种思维只会引领你一再见证无常，届时你对无常的真相越发清楚，更确定无常的真谛，可是你见到苦谛，你可能一眸就看穿苦谛的不圆满，只要你触动探索苦谛的心，心就可能会暂时失控，陷入苦想，让心情再度落入无底深渊，更因心的执念，你可能对苦难以自拔，而透过禅修练习，定力会增长，定力如水，能够载舟，也能覆舟，禅修者切记，不要让自己落入苦思中，想太多没有用，也不解脱，只要见到无常，观者就能确定没有永恒自我，不死生命的事实，一切总在改变中，所见得人事物都只是生灭过程。

如果把一切生灭过程，做最概括性的区分，那就只有：二大类，物质与心，而且二者都是生起后几乎马上灭去，学禅之前，我们也知道无常的道理，知道快乐不能长久，但是不快乐是否也是无常呢？听和看也一样短暂，这个道理浅显易懂，可是实修经验和听闻的道理是截然不同的，禅修时，从你听到声音到声音完全消失，你看到的不只是一个物理变化过程，还看到心，也就是耳识的生灭过程，你所见到的，是两种过程几乎同时的生灭。

唯有实修，方能引领我们见证真正的无常，真正的不圆满，苦，以及难以掌控性，无我，这所有的生灭，只是过程，一点儿不牢靠。无常就是苦，把苦加在无常之上，就是无我，因为难以掌控也是痛苦的，这种组合很奇妙，苦恰好排在中间，因为无常，所以有苦，因为难以掌控，所以也很苦，得不到自己想要的，同样很苦，生灭的逼迫，也是另一个关键，这种生之起后灭去的现象，是一种不折不扣的折磨，理性里思考很难真正体会这种苦，何况妄想证果的禅修者？但是透过禅修，当你不断经历生灭，没有片刻获得安宁，只有疼痛，那才是真正的痛苦，在证得更高洞察力之际，观者也会实证生灭逼迫，以及见到自己的正念，此时，一切都变得异常清晰，所有现象生灭栩栩如生，能见的细节也非常精辟，你在觉知无常之时，也知道这种了知是一种苦，真正的逼迫和折磨，一个真正修习内观的行者，除非他或她放弃，否则， 这种透过自己亲身的体验和体证的真实，三法印智，只有你经验了，才会如是，当下的，正念正知正见，而迈向道。

 心是识的基础，需要善加照顾和重视。 如果我们可以将心扩大到彻见真理而超越二元化的境界，并与周遭世界圆融无碍，如此就能除去对自我的妄执，体证无我，这是唯一佛陀留下来的道。 我们在日常生活中，有无数的机会能在情绪反应上下功夫和审视。 这样做，便是在修习佛法了。 就如同拉筋的运动一般，如果常常做，筋骨就不会再缩紧。 禅修也一样，心会松开，把心打开了，你才能看见。 要看顾这个捉摸不定的自我，要专注用心看，如果心不能净化，我们是无法满足它的需求的。

我们不断地在追求真正关爱我们的人，可是，世界并没有这类人的存在，因为，大家大部分人都只想自己的。 当我们的自我仍然存在时，它（自我）就是我们的挚爱，每个人最爱都是自己，我们再也找不到比我们更爱自己的人。 然而，就是因为我们的自我妄执，使我们深信他方一定有这种人的存在。实际上，我们应该改变追求的方向，不应寻找一个只会助长自我妄执的人，相反地，应该追寻法，能够协助我们除去自我。那么，佛陀与其教法便是了，因为，根除自我，正是佛法的核心。

 时时反观能使我们明白，要让自我坚固而安全是件多么困难的事。 更甚的是，在自我观念仍然要不断巩固下，绝不会有真正的安全与自在，也说明了我们都是以自我为中心，以及想保护这颗受惊吓的心。然而自我与满足皆是不存在的。 既然一切都在刹那间改变，那自我和满足哪里找得到呢？真正的原因是因为欲望的不满足，而满足与自我都只是妄见，怎么可能找得到呢？ 这里找，那里找，只会让我们的心忙碌不已。 假如我们停止自我满足，我们的苦会立刻消灭，因为苦只因欲求而产生。此外，随着自我不再是心最主要的部分，我们的自我减弱就减弱了。因此必须运用正念来除掉个纠缠而拘住的自我，不再轮转六度。

第二条

为什么要观呼吸专注在触感上？就是要念住在一个现象的时间越长，你所见到的就越清楚，这就包括现象生起和灭去的细节。

这段极为关键的话语，即使只见一个“行”状态的无常，然而对于剩余状态，可依理而推论，一切行无常，倘若你清清楚楚见到一个无常，一个现象，见到这个现象因单一条件而生，然后看见它灭去，就算只是初次体证这个经验，也足以说服你，一切都是一样的，这就好比拆除一大面墙一样，虽然你太矮，够不著墙壁的边缘，但是你只要有能力从中间去掉一块砖头，那么接下去的工作就简单了，这也就是禅修专注在当下的，触和受上，要觉知到当下的原因了。

因此，你只要先专注在一个目标上，不管是任何感受都好，呼吸在触感上也罢，你只要专注在一个身体的自然现象，而且尽可能延长专注的时间，当下的观照觉知正念是值得鼓励的，也应如是的去练习，行者只需透过一个自然现象见到生灭法，就有能力举一反三。不要著急，在禅修时，让一切自然发生吧，行者只需要延长念住的时间就好，正念是一点一滴积累的，亲证一个无常生灭现象，便足以说服你自己，一切由因缘所生的条件，都是无常的。

这个例子也说明，一个人不需要见到所有业行的生灭，人的业行难以胜数，唯佛陀有能力观其全貌，人的根器、智慧、知识背景不尽相同，那些较有智慧的人，波罗密积累较多的修习者，可见到的生灭较多较广，对于无常、苦、无我的体悟也较深远，毅力精进力忍力更加持久。

但是知识越丰富，心思越多，禅修进展就越慢，因为所知障也越多，虽然你有渊博的佛学知识，但是坐禅时，一定要把这些也放下，许多人都误以为只要透过思维无常、苦、无我，就能见到真理，但妄想里的东西，只会障碍你的禅修，有些人甚至拿着念珠默念咒语，数三法印，以为这样就能了悟无常、苦、无我。但是，自己会知道的，这绝对无效的，方向也会偏离，要了知三法印，只能透过亲身体验，在觉知触和感受上下功夫，思维妄想里的东西，都是虚假的，不是真实的，解脱苦不是用想的。

繁体原文：

第一条

除卻对自我的妄執，是佛陀留下来的道

某些人以為必須完全了解自己的过去，才有可能見到三法印，缅甸的禅法有幾種，有某種鼓勵修行者培養非常深入的禅定，一旦證得第四禅，就開始追溯自己的前世，这些人会追溯前世的情境，見到臨终的最後一'个心識，接著又看見投生的第一个心識'，以这個方法努力，成功証果的人少之又少，而且也沒有必要，这種禅修方法，每天大概花二十個小時，而且需要经年累月持續不断練習才有可能成就，一天幾個小時禅坐，一般人已經很難做到，而且有些只能半小時至兩,小時之間，在这種世間人的生活習慣下，是不太可能培養出这麽深的禅定功夫，在绝对專注，完全沒有干擾的情況下，行者才有可能讓心念住在一個目標，而且可以任運自如把'心導向任何一方，对於眼中只有微麈，波罗密很具足的人，才有餘力一坐一二十小時的修行者來說，这種禅修方式是值得鼓勵的，对於在家居士而言，杂務多，生活忙碌的人來說，那真是難之又難，而且也沒有必要，很多初階者，有輕微憂鬱症者，當他她們開始習禅的時候，漸漸症狀会不藥而癒，習禅能令行者净化心,智，放下思維，尤其对苦的思考，如果見到無常，思維無常倒也無妨，因為这種思維只会引領你一再見證無常，届時你对無常的真相越發清楚，更確定無常的真諦，可是你見到苦諦，你可能一眸就看穿苦諦的不圓滿，只要你觸動探索苦諦的心，心就可能会暫時失控，陷入苦想，讓心情再度落入無底深淵，更因心的執念，你可能对苦難以自拨，而透过禅修練習，定力会增長，定力如水，能夠載舟，也能覆舟，禅修者切記，不要讓自己落入苦思中，想太多没有用，也不解脱，只要見到無常，觀者就能確定沒有永恆自我，不死生命的事實，一切总在改變中，所見得人事物都只是生灭过程，如果把一切生灭过程，做最概括性的區分，那就只有:二大類，物質与心，而且二者都是生起後幾乎馬上灭去，學禅之前，我們也知道無常的道理，知道快樂不能長久，但是不快樂是否也是無常呢？聽和看也一样短暫，这个道理淺顯而懂，可是實修经驗和聽聞的道理是截然不同的，禅修時，從你聽到声音到声音完全消失，你看到的不只是一個物理变化过程，還看到心，也就是耳識的生灭过程，你所見到的，是兩種过程幾乎同時的生灭，唯有實修，方能引領我們見証真正的無常，真正的不圓滿，苦，以及難以掌控性，無我，这所有的生灭，只是过程，一点兒不牢靠，無常就是苦，把苦加在無常之上，就是無我，因為難以掌控也是痛苦的，这種组合很奇妙，苦洽好排在中間，因為無常，所以有苦，因為難以掌控，所以也很苦，得不到自己想要的，同样很苦，生灭的逼迫，也是另一個关鍵，这種生之起後灭去的現象，是一種不折不扣的折磨，理性里思考很難真正体会这種苦，何况妄想証的禅修者？，但是透过禅修，當你不断经歷生灭，没有片刻獲得安寧，只有疼痛，那才是真正的痛苦，在証得更高洞察力之際，觀者也会實証生灭逼迫，以及見到自己的正念，此時，一切都变得異常清晰，所有現象生灭栩栩如生，能見的細節也非常精闢，你在覺知無常之時，也知道这種了知是一種苦，真正的逼迫和折磨，一個真正修習內觀的行者，除非他或她放棄，否則，这種透过自己親身的体驗和体証的真實，三法印智，只有你经驗了，才会如是，當下的，正念正知正見，而邁向道。心是識的基礎，需要善加照顧和重視。如果我們可以將心擴大到徹見真理而超越二元化的境界，並与週遭世界圓融無礙，如此就能除郤对自我的妄執，体証無我，这是唯一佛陀留下來的道。我們在日常生活中，有無數的机会能在情緒反應上下功夫和審視。这样做，便是在修習佛法了。就如同拉筋的運動一般，如果常常做，筋骨就不会再縮緊。禅修也一样，心会鬆開，把心打開了，你才能看見。要看顧这個捉摸不定的自我，要專注用心看，如果心不能净化，我們是無法滿足它的需求的。我們不断地在追求真正关爱我們的人，可是，世界並沒有这類人的存在，因為，大家大部分人都只想自己的。當我們的自我仍然存在時，它就是我們的摰爱，每個人最爱都是自己，我們再也找不到比我們更爰自己的人。然而，就是因為我們的自我妄執，使我們深信他方一定有这種人的存在。實際上，我們應該改變追求的方向，不應尋找一個只会助長自我妄執的人，相反地，應該追尋法，能夠協助我們除去自我。那麼，佛陀与其教法便是了，因為，根除自我，正是佛法的核心。時時反觀能使我們明白，要讓自我堅固而安全是件多麽困難的事。更甚的是，在自我觀念仍然要不断鞏固下，绝不会有真正的安全与自在，也說明了我們都是以自我為中心，以及想保護这颗受驚嚇的心。言而自我与滿足皆是不存在的。既然一切都在刹那間改變，那自我和滿足那裡找得到呢？真正的原因是因為慾望的不满足，而滿足与自我都只是妄見，怎麼可能找得到呢？这裡找，那裡找，只会讓我們的心忙碌不巳。假如我們停止自我滿足，我們的苦会立刻消灭，因為苦只因欲求而產生，此外，随著自我不再是心最主要的部分，我們的自我就减弱了。因此必須運用正念來除掉这個糾纏而拘住的自我，不再輪轉六度。

第二条

為什麼要觀呼吸專注在觸感上？就是要念住在一個現象的時間越長，你所見到的就越清楚，这就包括現象生起和灭去的細節，这段極為关鍵的話語，即使只見一個行，狀態的無常，然而对於剩餘狀態，可依理而推論，一切行無常，倘若你清清楚楚見到一個無常，一個現象，見到这個現象因單一條件而生，然後看見它灭去，就算只是初次体証这個經驗，也足以說服你，一切都是一样的，這就好比拆除一大面牆一样，雖然你太矮，勾不著牆壁的边缘，但是你只要有能力從中間去掉一塊磚頭，那麽接下去的工作就簡單了，这也就是禅修專注在當下的，觸和受上，要覺知到當下的原因了，因此，你只要先專注在一個目標上，不管是任何感受都好，呼吸在觸感上也罷，你只要專注在一個身體的自然現象，而且盡可能延長專注的時間，當下的觀照覺知正念是值得鼓勵的，也應如是的去練習，行者只需透过一個自然現象見到生灭法，就有能力舉一反三，不要著急，在禅修時，讓一切自然發生吧，行者只需要延長念住的時間就好，正念是一点一滴積累的，親証一個無常生灭現象，便足以說服你自己，一切由因缘所生的條件，都是無常的，这個例子也說明，一個人不需要見到所有業行的生灭，人的業行難以勝數，唯佛陀有能力觀其全貌，人的根器，智慧，知識背景不盡相同，那些較有智慧的人，波罗密積累較多的修習者，可見到的生灭較多較广，对於無常，苦，無我的体悟也較深遠，毅力精進力忍力更加持久，但是知識越豐富，心思越多，禅修進展就越慢，因為所知障也越多，虽然你有淵博的佛學知識，但是坐禅時，一定要把这些也放下，許多人都誤以為只要透过思維無常，苦，無我，就能見到真理，但妄想里的東西，只会障礙你的禅修，有些人甚至拿著念珠默念咒語，數三法印，以為这样就能了悟無常，苦，無我，但是，自己会知道的，这绝对無效的，方向也会偏离，要了知三法印，只能透过親身体驗，在覺知觸和感受上下功夫，思維妄想里的東西，都是虚假的，不是真實的，解脱苦不是用想的。

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