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第一条
遵循所选择的方法,善用所拥有的。
禅修是一门心灵的学习。既然是学习,就可以解说和重复验证,而且必须包括所有的心境、一些世俗的心态,思考、判断、快乐、不悦、渴求、排斥等。
这种心是经常处于二元状态,这种状态下我们和外界是对立的。如果禅修无法带来不同的体验,那么也无法使人感到满足。透过禅那,自己所体验到的高层次的心识状态显示:我们只是在这个世界,却不属于这个世界,我们知道,虽然有这个身体和心,我们仍然可以超越。这是为何佛陀教导每个人,透过禅那来证得内观智慧的原因。
在所有叙述解脱道的经文中,无不是从持戒开始,一直说到开悟为止,中间的禅那从来没有遗漏过。有一点要提醒,禅坐不要急着想获得喜乐的感受,相反地,自己只要遵循所选择的方法去禅修,对自己而言是最好的和适合的,并持之以恒,这样就够了。
我们都处在不断受诱惑的环境里,所谓的诱惑都是由根尘识所接触而引发的欲念。我们也许只是想聊天,无意义的闲聊、散心杂话等应视为一种妄语。然而,世间的多姿多彩资讯,以它来诱惑我们就犯,它无处不在。然而若能如实观照,我们便可以对治它们了;如果我们看不清它们,当然我们也无可奈何了。
错并不在于执取它们,而是在于我们是否对此有所认知。当贪欲产生时,并不是很容易明了它的,它无所不在的现形,所以平时的坐禅练习观照与觉知,就是你的功课了。
接下来是善用,一切的修行之道最终的成果都将导致平静、平常心、以及去除种种障碍以达甚深的内观。我们所拥有的一切,都必须是真正的需要,所以我们须非常清楚地将需要与想要区隔开来。
我们可以自己检验,很多东西是多余的,看看我们所拥有的东西是不是真正必须的,或只是留着是自己的喜好罢了。如果答案是后者,用不着就布施掉,最好每月审查自己的拥有物,用不着就布施掉,令自己简单。并非说什么都不要,而是要少欲知足。
我们随时有机会将自己的拥有物,转变成对他人有意义的东西,令物件有它的意义与作用。最主要的是,要知道我们是否能够在当下舍弃一切,不光是假想自己办得到,而是要立即开始行动。
当死亡碰上我们时,我们不但要舍弃一切,就连自己都包括在内。生命是多变的,但死却一定会来,随时会发生。
善用我们所拥有的东西,意思是不要对拥有物抱持强烈的执取心,并明白一切都是暂时的,我们要明白不需拥有太多东西。如果放了一段时间用不着,就布施出去,或当礼物送与他人。拥有太多只是感官接触的一下得到想要的欲望而已。对治和善用方是解脱之道。
另一种扼止的方法,是远离恶友和不好的环境。人最容易受人影响,因此择友很重要,远离对法不感兴趣的人,所谓无明愚痴的人,就是那些对灵性的滋长并无渴望的人。
世上有很多人认为自己是在修行,他们打坐、诵经、献花供佛、哲理探讨,然而这仍是非常表面的。虽然这比毫无兴趣来得好,可是却仍未进入问题的底层,他们的问题跟一般人一样多。由此可见,真理并没有渗透他们的心。
这些深藏在底层的染着,是我们整个生命所能经验到的。只要我们的贪着仍在那儿,我们就依然是存在的一部分,意思就是苦。
第二条
嗔心是三不善根,恶的基础能量之一,另外还有贪和痴;反之有三善根,慈爱、慷慨及智慧。自己在修行上可以加强这三种善向。
痴是错误的观念,亦即认为有个实体称为我,并且必须保护、支持照顾这个我,而且不断满足这个我的所有欲求。由于痴,当想要某些东西时,贪会生起;当得不到时,嗔会生起。
我们无法直接对治痴,因为贪和嗔太强了,障蔽了我们的智慧。因此一定要先对治贪和嗔,在禅修时要下功夫了,才能渐渐减弱和去除。
善用你的时间,善用方法,善用你所拥有的。
繁体原文:
第一条
遵循所選擇的方法善用所拥有的
禅修是一門心靈的學習,既然是學習,就可以解說和重復驗證,而且必須包括所有的心境,一些世俗的心態,思考,判斷,快樂,不悦,渴求,排斥等,这种心是经常處于二元狀態,这种狀態我們和外界是对立的,如果禅修無法帶來不同的体驗,那麼也無法使人感到滿足,透过禅那,自己所体驗到的高層次的心識狀態,显示,我們只是在这個世界,卻不屬於这個世界,我們知道,虽然有这個身体和心,我們仍然可以超越,这是為何佛陀教導每個人,透过禅那來證得內觀智慧的原因,在所有叙述解脱道的经文中,無不是從持戒開始,一直說到開悟為止,中間的禅那從來沒有遺漏过,有一点要提醒,禅坐不要急著想獲得喜樂的感受,相反的,自己只要遵循所選擇的方法去禅修,对自己而言是最好的和適合的,並持之以恆,这样就夠了。我們都處在不断受誘惑的環境裡,所謂的誘惑,都是由根塵識所接觸而引發的欲念。我們也許只是想聊天,無義的閒聊,散心雜話多餘應視為一種妄語,然而,世間的多姿多彩資訊,以它來誘惑我們就犯,它無處不在,然而若能如是觀照,我們便可以对治它們了?如果我們不看清它們,當然我們也無可奈何了。錯並不在於執取它們,而是在於我們是否对此有所認知。當貪欲產生時,並不是很容易明瞭它的,它無所不在的現形,所以平時的坐禅練習觀照与覺知,就是你的功课了。接下来是善用,一切的修行之道最終的成果都將導致平静,平常心,以及去除種種障礙以達甚深的內觀,我們所拥有的一切,都必須是真正的需要,所以我們須非常清楚地將需要与想要區隔開來。我們可以自已檢驗,很多是多餘的,看看我們所拥有的東西是不是利用在他人之上,或只是留著是自巳的喜好罷了。如果答案是後者,用不著就布施掉,最好每月審查自已的拥有物,用不著就布施掉,令自已簡單,並非說什麼都不要,而是要少欲知足。我們随時有机会將自巳的拥有物,轉变成对他人有意義的東西。令物件有它的意義与作用,最主要的是,要知道我們是否能夠在當下捨棄一切,不光是假想自巳辨得到,而是要立即開始行動。當死亡踫上我們時,我們不但要捨棄一切,就連自己都包括在內。生命是多变的。但死郤一定來的,随時会發生。善用我們所拥有的東西,意思是不要对拥有物抱持強烈的執取心,並明白一切都是暫時的,我們要明白不需拥有太多東西。如果放了一段時間用不著,就布施出去,或當禮物送与他人。拥有太多只是感官接觸的一下得到想要的欲望而巳。对治和善用方是解脱之道。另一步扼止的方法,是遠離惡友和不好的環境,人最容易受人影響,因此,擇友很重要,遠离对法不感興趣的人,所謂無明愚痴的人,就是那些对靈性的滋長,並無渴望的人。世上有很多人認為自己是在修行,他們打坐,誦經,獻花供佛,哲理探討,然而,这仍是非常表面的,虽然这比亳無興趣來得好,可是郤仍未進入問題的底層,他們的問題跟一般人一样多。由此可見,真理並沒有滲透他們的心。这些深藏在底層的染著,是我們整個生命所能經驗到的。只要我們的貪著仍在那兒,我們就依然是存在的一部分,意思就是苦。
第二条
嗔心是三不善根,惡的基礎能量之一,令外貪和痴,反之有三善根,慈爱,慷慨及智慧,自己在修行上可以加强这三种善向,痴是錯誤的觀念,亦即認為有個'實体稱為我,並且必須保護,支持照顧这個我,而且不断滿足这個我的所有欲求,由於痴,當想要某些東西時,貪会生起,当得不到時,嗔会生起,我們無法直接对治痴,因為貪和嗔太强了,障蔽了我們的智慧,因此,一定要先对治貪和嗔,在禅修時要下功夫了,才能漸漸减弱和去除。善用你的時間,善用方法,善用你所拥有的。
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