心灵平静的最好方法——呼吸 ｜ Lisa老师每日分享（2019.02.27）

凡事都要全力以赴，心要有那鼓劲力，尽能力的范围内的一切努力后，接下来便是耐性等待，开花结果，但是如果你对自巳的禅修在意得不得了，或心意走错方向，没有在禅坐中，担心这个，逃避那个，没有在身心五蕴呈现的当下，觉知到它，只是在打妄想，迷离，不安不善意，困扰如果是这样，种错了因，最后一定离道，不如干脆把不必要的不安，通通丢掉，如此转念，行者的心将迈向平静，努力不等于一定有回报，有时我们会受凌驾在自巳力量之上的东西影响，因此，你有一分在观，就会得一分証一分，真正在乎的事情，请用心把它做到最好，真正在乎的是用心做到最好，如此，你的禅修体証，自然开花结果，反之，走错方向，苦果也是自巳受，行者要清楚的知道，你在禅坐里，只是知，不加入任何东西。

认清处境，一般无透过训练的人，是无法整顿自己的心，心不直，心散乱，都不能令我们舒畅，总想着遥远的未来，请认清现在这一刻，好好面对自已，确实掌握自巳当下的姿态，是很重要的事，不要眼高手底或过高过底，如实的审视自巳，还有，不论做怎样，都要顺应自已的器，器是你累积至今的经验，实力，要与自已相应相匹配，请不要勉强自巳，在不超出自身之器的范围下生活，随着年龄增长，老化，充其量只是身体方面日渐衰老，这不代表内心要跟着衰老，心绝对不会老化，真要说的话，只有你自巳可能让它老化，即使我们身体的器逐渐缩小，内心的器一样会持续扩大，认清自巳，当你在禅修当中，呈现的状况，全力以赴，有力量净化的心，就不会衰老，反之，冇力量的心，就会呈现衰老，冇正念，持续坚持培养你的器，令'它更有力量，宽广，迈入道向果，正。

心理活动就像条毒蛇一你不招惹它，它就不会咬你，同样的道理，当你在禅坐里，所有身心的呈现，只是知道它，而不是跟了你的情绪走，如幻想，幻觉，贪，嗔，做作或取虚作假，因此，行者为何坐禅？你不是想得到，而是学习放下。

在生存的空间里，没有东西可持续存在，只有生灭相续不巳，因此，当我们练习禅修，是为了培养正念和正知，行者应试着从早到晚随时保持正念，无论在做怎么，站着，做着，坐着或躺着，说话或做其他事，行者都应以正念去做，当你持续不断的练习，建立起正念时，你将发现正知也随之生起，正念正知能带来智慧，因此，正念正知与智慧会一起运作，你将会日晚像个清醒的人，念头会减少很多，佛陀留下的这些教导，不只是让我们聆听，或以世智辩聪去吸收而巳，它们是可以透过修行，在我们的心中生起，并被觉知的教法，无论我们去那里或做怎么，都应拥有这些教法，而拥有实相的认知能力，无论我们做怎么或说怎么，都应以智慧去做去说，当在想与观时，也以智慧去做，而不是用小聪明，以正念与正知去观察心，并增长这智慧，具备这些条件之后，放下的态度会生起，你会觉知一切的现象不断的生与灭，行者会知道，那生灭只是心的活动，某件事生起，接着灭去，紧跟着又是令一次生灭，这就是法，用它的语言来说，这生灭也是生与死，每件事都是如此，法尔如是，当痛苦生起时，接着会灭去，当它灭去之后，痛苦又会再次生起，只有痛苦在生灭，当你看到这点时，就会不断觉知生灭，当觉知持续不断时，行者就会了解，法尔如是的道理，每件事都只是生与灭，没有任何东西可以持续存在，包括你的痛受或病苦，只有生灭相续不巳，如此而巳，因此，在禅坐里，只是知，冇任何东西会留下给你的，如果你执着你的经验或境界，你便是笨旦，佛陀只教导我们，不执着，放下和舍。

有时我们会身处大自然里，例，山水树木花草，蓝天白云，动物昆虫，当你看见大自然呈现在世上的每件事物，它随时都准备教导我们，或会在大自然或一杯茶里面看见，即使只是少许的直观智慧，我们也可能看清世间法，我们将了解，世上的每件事物或感觉，都是你的老师，大自然可能向我们揭露实相，我们也从自然中就能学到足以觉悟的法，因为每件事都遵循真实之道，而无法背离实相，从无常，苦，无我的角度看万物，皆是平等的，这是种引领向内的教导，禅修引导的法的因，是培养觉醒和观照，在生活上保持少欲，少事，知足，并乐于独处，行者要获得内心平静，取决于伴随而来的安定与自制力，它们接着会带来更进一步对实相的洞见，行者将能了解每件事物无常，苦与无我的角度来看，都是平等与一体的，例树木，动物，人类首先出生，然后长大成熟，不断变化，直到死亡枯萎为止，所有大自然一切必经的过程，从生到死的诸多变化过程，呈现了佛法之道，换句话说，一切事物都是无常的，在自然情况下，终究都会坏灭，若行者觉知与了解，以智慧与正念加以学习，就能如实的见法，行者将见到人们一直在出生，变化与死亡，每个人都在生死轮回，这宇宙之内的所有人都是一体的，清楚明白地看见一个人，就等于看见世上所有人事物都呈现生起灭去，同样地，每件事物都是法，不只是肉眼所看见的事物，还包括内心所看见的事物，一个想法生起，然后改变与消逝，那是名法，单纯一个法尘生灭，这就是心的真实本质，总之，这是佛法的圣谛，若行者不如此地看见与观察，就无法真的看见，若确实看见，行者就具有智慧，如是看见，佛法'僧都在我们的心里，就在当下，你有在知吗？

在日常生活当中，总是平平淡淡。值得庆祝的好日子少之又少，因此，人们会觉得平淡的日子中乏味，巴不得好日子早些到来，这种想法非常不正确，真正的幸福，正藏在平凡无奇的日常生活中，活着的真实感者由此而来，我们活在幸福里面，但感觉不到，真理其实就在自巳的左右，要深刻体验活着的感受，珍惜当下幸福，当下的每一刻就是真理，真理即在平凡生活中，做好你自巳，并非什么困难的概念，饿了就吃饭，累了就休息，做好自巳的每一件事，日常生活的样貌，本身即是学佛的所在，法就从生活当中去体验，不是你得不到幸福或想去找到，而是幸福从来就在当下，只是你未曾看见，珍惜每一个当下，"新的一年，祝福所有同道同修，幸福自在，能够活在当下，真实就在生活中。

让心灵平静的最好方法，在于呼吸，当内心涌起愤怒，或是感到焦虑不安时，人们一定会用胸口呼吸，这种呼吸方式不但无法稳定心情，还会使人丧失理智与判断的能力，要是长时间持续下去，最终将形成巨大的压力，观呼吸是最佳的良药，能净化心灵，让'心情大大平复，提高专注力，只要每天冇间断的练习，每个人都可以做到，内心保持平稳宁静，可以使行者从不必要的压力得到解脱，身体跟着改善，这也是为怎么初学者，都是用胸部呼吸的原因了，日子有功，持续的练习，渐渐会用到丹田呼吸和聚到能量，而能够改变行者的体质和心灵质素，每一天的修习，才能使内心平静，不过在禅的世界里，领会真理之人更是懂得身处日常生活中，也常保持心之平静，随时随地心都能安住，动中静。

当我们观呼吸的时侯，不是去找一个地方专注，而应当用心，用我们的意门，用我们的意识来感知，觉知我们的呼吸，因此，当你在呼吸的时候，是心意集中在鼻的触感上知道每一下，而不是刻意去找一个触，当你有用心意觉知的时候，是冇跟念头跑的，如果你的心有在觉知，念头是出不来的，你就有一下在观，反之，你只是在修定，因为有觉知是先观而后自然定是跟随的，当你的心意觉知到每一下呼吸时，观和止是一齐的，因此，宣隆禅修法，练习观呼吸做得正确否，在心意的觉知上是重点，因此，初阶者，要多练习，有量有质的发展到止观平衡的正定，力度强弱是自已的体力和休质，这个不是重点，自巳要很清楚知道自巳的呼吸有在觉知，才是重点，知。

佛经中有句名言，过失没有功德，但能忏悔清凈是它的功德，每一个人都会犯错，不怕你犯错，就怕你掩饰，无心犯下的过失，称为错误，通常善良的人但冇智慧，最容易好心做了坏事，因为喜欢多管闲事，做了多余的事而产生了不好的后果，伤害了别人，而自巳也烦恼上了身，另一种是故意去做的坏事，则称为罪恶，有些人不是存'心做错事，只因考虑不周，为人处世欠妥，冇思考，以致所做的事情不圆满，这种情况叫错，而不叫恶，相反，假如有了过错郄故意掩饰，文过鉓非，这只会让自巳又增加一条罪恶，学佛要知因果，坐禅是净化心灵，培养正念正定而产生智慧，因此，戒律很重要，以戒为先，当你的心念起了嗔心，就会很容易冲动犯错，因此一个坐禅的修习者，要清楚知道自巳，身心呈现的，平时也要觉察到心，如果心冇定力而是冲出去的，就要让心停留几秒，缓一缓，想一想，可能就会停止犯错误了，禅修的培养到的心灵力量，在行为上会改正和少犯错，渐渐你就会有戒，能持了，知。

有时，当我们打坐的时候，习气也踉着进了禅修里面，它们就会变成妄念障碍，干扰行者的修行，所以必须在平日生活上简单，减轻或减少，五麈本无善恶，所谓，诃五欲，五欲是我们的五根所缘的五麈，为什么叫欲呢？五尘本是中性的，色，声，香，味，触以及法麈，它们原本冇善恶好坏，是由于人的五欲，引发了内在的贪欲，才形成了善恶好坏之分别，例自巳看到一个东西，如果我很正常地面对它，没有引发对它的欲望，那么它就是五尘里的一粒尘罢了，人的眼，耳，鼻，舌，身等五根，在触到境时，还没有苦乐的受，一旦加入个人的感性或情绪作用，触就会产生受，受而后有爱，取，有，轮回就是这样产生的，因此，在根触境时，要尽量让这个过程停留在触，但这很不容易，因为身根与境，识和合的时候，往往就会有痛或不舒服的触出现，这就让行者起了染着的心，染着于舒服，抗拒不舒服，当抗拒的心现起，会想把不舒服的觉受压制下来，这就是为什么打坐时会有这麽多的问题，心里会起这麽多的妄念的原因，症结在于抗拒，抗拒的背后，是染着的心，当行者抗拒不舒服的感受，实际上自已的心里已设定好了一种受，是行者自巳所喜欢的，相对于它的，就是不喜欢的受，此时，意识已产生了分别的作用，舒服的就追逐，不舒服的，身体就逃避在动了，这就是染着，也就是欲，触到这个境，起了贪嗔的反应，这就是爰取，爱取会造成追逐和排斥，于是产生了有，轮回的循环就此产生，因此，不在禅坐中，下车了，行者要知道，你在禅坐里，有觉知觉察正念吗？或者是在修染着啊，放了脚又放回，你在骗你自已，在打妄想跑神了，跟了染着贪嗔跑了，如果是这样，离道远已，因此，在禅坐里，自巳是最清楚了解你自巳，打坐不是形式上的要全心全意把你的身心五蕴献出的，随缘的，只是知。

在这瞬息万变的时代生活，环境的变化也日益激烈，人们很容易随波逐流，而做了很多无谓和错的选择，因此，你的每一天做了怎么？就要取决于自巳有否在行道上了，冷静面对瞬息万变的世间，有句禅语叫水急不流月，意思是河面上映照一轮明月，水流再怎麽快速，月亮也不会流动，月亮的影像一直都停留在那里，生活和坐禅也一样，也不要受外在的环境和五蕴所影响，清晰的了知，正确的人生方向，和做人的态度，直接影响你的禅修，心放在那里呢，自巳要知，心不动，你的坐禅功夫就用上了，只是知。

如果你紧抓着问题不放，你又如何能接受答案？当你整个心都装满了自已的想法和问题时，就像一杯装满水的杯子，再也无法装下任何一滴水，不是吗？如果你不先把自已的心空出来，就算给你再多的意见或解答，也是没有用的，把问题交出来，那么你将发现自已已身在答案之中，如果门是开的，微风就会自己进来，你不用费心，如果窗是开的，光亮就会自巳进来，你不必费力，同样地，如果你的心是开的，答案就会自已进来，你无须费神，放下问题，缷下心结，那么，你很快就会找到答案，修禅也一样，开悟也要把心打开，才能洞见实相，放下才是真本领，执着只会令自巳受苦，苦的因从何而来啊，执着是我啊，如果不执着，就已经解脱，道理如此简单，为何死执不放啊，要思考了，在禅修里自巳会找到答案，放下。

沉默是保持心灵平稳的秘诀，很多时间，家庭之间，工作的同事，或生活上与他人相处，很多时候，人际関系是很脆弱的，一些不必要的言词，会使原本交情良好'的人发生争执，例说出没有意义的冷嘲热讽，或者完全否定对方的想法，因而激怒对方而做成不理性的争论，与其和他人发生争执，不如一开始就坚持，没必要开口时，就不多说，和别人吵架会扰乱自己的心灵，心受到愤怒的影响，可能因此说了不该说的话，造成无可挽回的后悔，伤了自巳也伤了他人，自讨苦吃，假如别人主动挑衅，而争论又没有任何益处的情况下，也不要反驳对方，沉默是一种智慧，也是口业，如果守好了，修禅又会是令一种境界，你的禅修在进步，忍辱的波罗密在增长，沉默也是禅，是一种智慧的表现，把你的愤怒和不满消灭了，正。

在佛陀还是乔达摩的时代，一般认真高度专注的三摩地定是禅修者通往解脱的直达大道，佛陀和苦行者一起修行这样的方法，但最后放弃了，重新发现了另一种内观禅修方式，深入检视意识本身的运作，只具备三摩地禅那，并不能通往心的解脱，虽然强大的定力是助力，但是佛陀的修行之道已转向另一种内在焦点，内观，智慧之道，在内观智慧禅的道上，对于心中生起'任何现象都保持开放的觉知，而不像修定那样，固定在一个所缘上，而排除了其他的所缘，维持这种正念的能力，即专注警觉而不作出反应，只是知，跟心一境性的力量是不一样，保持正念的时候，禅修者仅仅观照，觉察，郄不对心中生起的现象，诸如念头-或声音之类的感官印记，作出反应，然后就放下了，只是知，如果行者对刚才生起的现象想象太多，作假，虚妄，喜欢或不喜欢，而触发任何反应，那样的话，行者就失去了正念，而冇在觉知，除非行者的反应或念头又一次成为正念的目标，重新回到当下，悉心保持的正念，在不间断的刹那里，对确实发生在行者自已的体验中的现象，保持清晰而且一心的觉知，即内观智慧的修行，引领观智的培养和增长，正念能转到观禅，是因为行者的觉知和念头的関系改变了，通过念头会驱动禅修者，行者的厌恶或自我厌恶会产生一连串的感受和行动，幻想虚妄又产生另一种感觉，但若有强大的正念，便会体验到一种深刻的感觉，厌恶和妄念其实没有两样，就像其他的念头一样，都是心的过眼云湮，一闪即逝，我们不必整天被念头追着跑，它们其实是电影里的短片，片段，预告片，或是被剪片段，行者一旦不再臣服于念头的诱惑，瞥见了心其实就是一套过程，便进入了智慧之道，当你如实体验内心的生起灭去，每一次每一下就更深入洞察了意识的特性，任何生起的，只是知，不作任何反应，正。

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凡事都要全力以赴，心要有那鼓勁力，盡能力的範圍內的一切努力後，接下來便是耐性等待，開花結果，但是如果你对自巳的禅修在意得不得了，或心意走錯方向，冇在禅坐中，担心这個，逃避那個，冇在身心五蕴呈現的當下，覺知到它，只是在打妄想，迷離，不安不善意，困擾如果是这样，种錯了因，最後一定離道，不如乾脆把不必要的不安，通通丟掉，如此轉念，行者的心將邁向平静，努力不等於一定有回報，有時我們会受凌駕在自巳力量之上的東西影响，因此，你有一分在觀，就会得一分証一分，真正在乎的事情，請用心把它做到最好，真正在乎的是用心做到最好，如此，你的禅修体証，自然開花结果，反之，走錯方向，苦果也是自巳受，行者要清楚的知道，你在禅坐里，只是知，不加入任何東西，

認清處境，一般無透过訓練的人，是無法整頓自己的心，心不直，心散乱，都不能令我們舒暢，總想著遥遠的未来，請認清現在这一刻，好好面对自已，確實掌握自巳當下的姿態，是很重要的事，不要眼高手底或过高过底，如實的審視自巳，還有，不論做怎样，都要順應自已的器，器是你累積至今的經驗，實力，要与自已相應相匹配，請不要勉強自巳，在不超出自身之器的範圍下生活，随著年齡增長，老化，充其量只是身体方面日漸衰老，这不代表內心要跟著衰老，心绝对不会老化，真要說的話，只有你自巳可能讓它老化，即使我們身体的器逐漸缩小，內心的器一样会持續扩大，認清自巳，當你在禅修當中，呈現的狀況，全力以赴，有力量净化的心，就不会衰老，反之，冇力量的心，就会呈現衰老，冇正念，持續堅持培養你的器，令'它更有力量，寬广，邁入道向果，正。

心理活動就像條毒蛇一你不招惹它，牠就不会咬你，同样的道理，當你在禅坐里，所有身心的呈現，只是知道它，而不是跟了你的情緒走，如幻想，幻覺，貪，嗔，做作或取虚作假，因此，行者為何坐禅？你不是想得到，而是學習放下

在生存的空間里，沒有東西可持續存在，只有生灭相續不巳，因此，當我們練習禅修，是為了培養正念和正知，行者應試著從早到晚隨時保持正念，無論在做怎麼，站著，做著，坐著或躺著，說話或做其他事，行者都應以正念去做，當你持續不断的練習，建立起正念時，你將發現正知也隨之生起，正念正知能带來智慧，因此，正念正知与智慧会一起運作，你將会日晚像個清醒的人，念頭会減少很多，佛陀留下的这些教導，不只是讓我們聆聽，或以世智辯聰去吸收而巳，它們是可以透过修行，在我們的心中生起，並被覺知的教法，無論我們去那里或做怎麼，都應擁有这些教法，而擁有實相的認知能力，無論我們做怎麼或說怎麼，都應以智慧去做去說，當在想与觀時，也以智慧去做，而不是用小聰明，以正念与正知去觀察心，並增長这智慧，具備这些條件之後，放下的態度会生起，你会覺知一切的現象不断的生与灭，行者会知道，那生灭只是心的活動，某件事生起，接著灭去，緊跟著又是令一次生灭，这就是法，用它的語言來說，这生灭也是生与死，每件事都是如此，法爾如是，當痛苦生起時，接著会灭去，當"它灭去之後，痛苦又会再次生起，只有痛苦在生灭，當你看到这点時，就会不断覺知生灭，當覺知持續不断時，行者就会了解，法爾如是的道理，每件事都只是生与灭，沒有任何東西可以持續存在，包括你的痛受或病苦，只有生灭相續不巳，如此而巳，因此，在禅坐里，只是知，冇任何東西会留下给你的，如果你執著你的經驗或境界，你便是笨旦，佛陀只教導我們，不執著，放下和捨

有時我們会身處大自然里，例，山水樹木花草，藍天白雲，動物昆虫，當你看見大自然呈現在世上的每件事物，它隨時都準備教導我們，或会在大自然或一杯茶里面看見，即使只是少許的直觀智慧，我們也可能看清世間法，我們將了解，世上的每件事物或感覺，都是你的老師，大自然可能向我們揭露實相，我們也從自然中就能學到足以覺悟的法，因為每件事都遵循真實之道，而無法背離實相，從無常，苦，無我的角度看萬物，皆是平等的，这是种引領向內的教導，禅修引導的法的因，是培養覺醒和觀照，在生活上保持少欲，少事，知足，並樂於獨處，行者要獲得內心平静，取决于伴隨而來的安定与自制力，它們接著会帶來更進一步对實相的洞見，行者將能了解每件事物無常，苦与無我的角度來看，都是平等与一体的，例树木，動物，人類首先出生，然後長大成熟，不断变化，直到死亡枯萎為止，所有大自然一切必经的过程，從生到死的諸多变化过程，呈現了佛法之道，換句話說，一切事物都是無常的，在自然情況下，终究都会壞灭，若行者覺知与了解，以智慧与正念加以學習，就能如實的見法，行者將見到人們一直在出生，变化与死亡，每個人都在生死輪迴，这宇宙之內的所有人都是一体的，清楚明白地看見一個人，就等於看見世上所有人事物都呈現生起灭去，同样地，每件事物都是法，不只是肉眼所看見的事物，還包括內心所看見的事物，一個想法生起，然後改變与消逝，那是名法，單纯一個法塵生灭，这就是心的真實本質，總之，这是佛法的聖諦，若行者不如此地看見与觀察，就無法真的看見，若確實看見，行者就具有智慧，如是看見，佛法'僧都在我們的心裡，就在當下，你有在知嗎？

在日常生活當中，總是平平淡淡。值得慶祝的好日子少之又少，因此，人們会覺得平淡的日子中乏味，巴不得好日子早些到來，这種想法非常不正確，真正的幸福，正藏在平凡無奇的日常生活中，活著的真實感者由此而來，我們活在幸福里面，但感覺不到，真理其實就在自巳的左右，要深刻体驗活著的感受，珍惜當下幸福，當下的每一刻就是真理，真理即在平凡生活中，做好你自巳，並非什麼困難的概念，餓了就吃飯，累了就休息，做好自巳的每一件事，日常生活的样貌，本身即是學佛的所在，法就從生活當中去体驗，不是你得不到幸福或想去找到，而是幸福從來就在當下，只是你未曾看見，珍惜每一個當下，"新的一年，祝福所有同道同修，幸福自在，能夠活在當下，真實就在生活中，

讓心靈平静的最好方法，在於呼吸，當內心湧起憤怒，或是感到焦慮不安時，人們一定会用胸口呼吸，这種呼吸方式不但無法稳定心情，還会使人喪失理智与判斷的能力，要是長時間持續下去，最终將形成巨大的壓力，觀呼吸是最佳的良藥，能净化心靈，讓'心情大大平復，提高專注力，只要每天冇間断的練習，每個人都可以做到，內心保持平稳寧靜，可以使行者從不必要的壓力得到解脱，身体跟著改善，这也是為怎麼初學者，都是用胸部呼吸的原因了，日子有功，持續的練習，漸漸会用到丹田呼吸和聚到能量，而能夠改變行者的体質和心靈質素，每一天的修習，才能使內心平静，不过在禅的世界里，領会真理之人更是懂得身處日常生活中，也常保持心之平静，随時随地'心都能安住，動中静

當我們觀呼吸的時侯，不是去找一個地方專注，而應當用心，用我們的意門，用我們的意識來感知，覺知我們的呼吸，因此，當你在呼吸的時候，是心意集中在鼻的觸感上知道每一下，而不是刻意去找一個觸，當你有用心意覺知的時候，是冇跟念頭跑的，如果你的心有在覺知，念頭是出不來的，你就有一下在觀，反之，你只是在修定，因為有覺知是先觀而後自然定是跟随的，當你的心意覺知到每一下呼吸時，觀和止是一齊的，因此，宣隆禅修法，練習觀呼吸做得正確否，在心意的覺知上是重点，因此，初階者，要多練習，有量有質的發展到止觀平衡的正定，力度强弱是自已的体力和休質，这個不是重点，自巳要很清楚知道自巳的呼吸有在覺知，才是重点，知

佛經中有句名言，过失没有功德，但能懺悔清凈是它的功德，每一個人都会犯錯，不怕你犯錯，就怕你掩飾，無心犯下的过失，稱為錯誤，通常善良的人但冇智慧，最容易好心做了壞事，因為喜歡多管閒事，做了多餘的事而產生了不好的後果，傷害了別人，而自巳也煩惱上了身，另一种是故意去做的壞事，則稱為罪恶，有些人不是存'心做錯事，只因考慮不周，為人處世欠妥，冇思考，以致所做的事情不圆滿，这种情况叫錯，而不叫恶，相反，假如有了过錯郤故意掩飾，文过鉓非，这只会讓自巳又增加一條罪惡，學佛要知因果，坐禅是净化心靈，培養正念正定而產生智慧，因此，戒律很重要，以戒為先，當你的心念起了嗔心，就会很容易衝動犯錯，因此一個坐禅的修習者，要清楚知道自巳，身心呈現的，平時也要覺察到心，如果心冇定力而是衝出去的，就要讓心停留幾秒，缓一缓，想一想，可能就会停止犯錯誤了，禅修的培養到的心靈力量，在行為上会改正和少犯錯，漸漸你就会有戒，能持了，知

有時，當我們打坐的時候，習氣也踉著進了禅修里面，它們就会变成妄念障礙，干擾行者的修行，所以必須在平日生活上簡單，减輕或减少，五麈本無善惡，所謂，訶五欲，五欲是我們的五根所缘的五麈，為什麼叫欲呢？五塵本是中性的，色，声，香，味，觸以及法麈，它們原本冇善惡好壞，是由於人的五欲，引發了內在的貪欲，才形成了善恶好壞之分別，例自巳看到一個東西，如果我很正常地面对它，沒有引發对它的欲望，那麼它就是五塵里的一粒塵罷了，人的眼，耳，鼻，舌，身等五根，在觸到境時，還沒有苦樂的受，一旦加入個人的感性或情緒作用，觸就会產生受，受而後有愛，取，有，輪迴就是这样產生的，因此，在根觸境時，要盡量讓这個过程停留在觸，但这很不容易，因為身根與境，識和合的時候，往往就会有痛或不舒服的觸出現，这就讓行者起了染著的心，染著於舒服，抗拒不舒服，當抗拒的心現起，会想把不舒服的覺受壓制下来，这就是為什麼打坐時会有这麽多的問題，心里会起这麽多的妄念的原因，癥結在於抗拒，抗拒的背後，是染著的心，當行者抗拒不舒服的感受，實際上自已的心里已設定好了一种受，是行者自巳所喜歡的，相对於它的，就是不喜歡的受，此時，意識已產生了分別的作用，舒服的就追逐，不舒服的，身體就逃避在動了，这就是染著，也就是欲，觸到这個境，起了貪嗔的反應，这就是爰取，爱取会造成追逐和排斥，於是產生了有，輪迴的循環就此產生，因此，不在禅坐中，下車了，行者要知道，你在禅坐里，有覺知覺察正念嗎？或者是在修染著啊，放了脚又放回，你在騙你自已，在打妄想跑神了，跟了染著貪嗔跑了，如果是这样，離道遠已，因此，在禅坐里，自巳是最清楚了解你自巳，打坐不是形式上的要全心全意把你的身心五蕴獻出的，隨缘的，只是知

在这瞬息萬变的時代生活，環境的变化也日益激烈，人們很容易随波逐流，而做了很多無謂和錯的選擇，因此，你的每一天做了怎麼？就要取决於自巳有否在行道上了，冷静面对瞬息萬变的世間，有句禅語叫水急不流月，意思是河面上映照一輪明月，水流再怎麽快速，月亮也不会流動，月亮的影像一直都停留在那里，生活和坐禅也一样，也不要受外在的環境和五蕴所影響，清晰的了知，正确的人生方向，和做人的態度，直接影响你的禅修，心放在那里呢，自巳要知，心不動，你的坐禅功夫就用上了，只是知

如果你緊抓著問題不放，你又如何能接受答案？當你整個心都裝滿了自已的想法和問題時，就像一杯裝滿水的杯子，再也無法裝下任何一滴水，不是嗎？如果你不先把自已的心空出來，就算給你再多的意見或解答，也是沒有用的，把問題交出來，那麼你將發現自已已身在答案之中，如果門是開的，微風就会自己進來，你不用費心，如果窗是開的，光亮就会自巳進來，你不必費力，同样地，如果你的心是開的，答案就会自已進來，你無須費神，放下問題，缷下心結，那麼，你很快就会找到答案，修禅也一样，開悟也要把心打開，才能洞見實相，放下才是真本領，執著只会令自巳受苦，苦的因從何而來啊，執著是我啊，如果不執著，就已經解脱，道理如此簡單，為何死執不放啊，要思考了，在禅修里自巳会找到答案，放下

沉默是保持'心靈平穩的秘訣，很多時間，家庭之間，工作的同事，或生活上与他人相處，很多時候，人際関係是很脆弱的，一些不必要的言詞，会使原本交情良好'的人發生爭執，例說出沒有意義的冷嘲熱諷，或者完全否定对方的想法，因而激怒对方而做成不理性的爭論，与其和他人發生爭執，不如一開始就堅持，沒必要開口時，就不多說，和別人吵架会擾亂自己的心靈，心受到憤怒的影響，可能因此說了不該說的話，造成無可挽回的後悔，傷了自巳也傷了他人，自討苦吃，假如別人主動挑釁，而爭論又沒有任何益處的情況下，也不要反駁对方，沉默是一種智慧，也是口業，如果守好了，修禅又会是令一种境界，你的禅修在進步，忍辱的波罗密在增長，沉默也是禅，是一种智慧的表現，把你的憤怒和不滿消灭了，正

在佛陀還是喬達摩的時代，一般認真高度專注的三摩地定是禅修者通往解脫的直達大道，佛陀和苦行者一起修行这样的方法，但最後放棄了，重新發現了另一種內觀禅修方式，深入檢視意識本身的運作，只具備三摩地禅那，並不能通往心的解脱，雖然强大的定力是助力，但是佛陀的修行之道已轉向另一種內在焦點，內觀，智慧之道，在內觀智慧禅的道上，对於心中生起'任何現象都保持開放的覺知，而不像修定那样，固定在一個所緣上，而排除了其他的所缘，维持这种正念的能力，即專注警覺而不作出反應，只是知，跟心一境性的力量是不一样，保持正念的時候，禅修者僅僅觀照，覺察，郤不对心中生起的現象，诸如念頭-或声音之類的感官印記，作出反應，然後就放下了，只是知，如果行者对刚才生起的現象想像太多，作假，虚妄，喜歡或不喜歡，而觸發任何反應，那样的話，行者就失去了正念，而冇在覺知，除非行者的反應或念頭又一次成為正念的目標，重新回到當下，悉心保持的正念，在不間断的刹那里，对確實發生在行者自已的体驗中的現象，保持清晰而且一心的覺知，即內觀智慧的修行，引領觀智的培養和增長，正念能轉到觀禅，是因為行者的覺知和念頭的関係改變了，通过念頭会驅動禅修者，行者的厭恶或自我厭惡会產生一連串的感受和行動，幻想虚妄又產生另一种感覺，但若有强大的正念，便会体驗到一種深刻的感覺，厭惡和妄念其實沒有兩样，就像其他的念頭一样，都是心的过眼雲湮，一閃即逝，我們不必整天被念頭追著跑，它們其實是电影里的短片，片段，預告片，或是被剪片段，行者一旦不再臣服於念頭的誘惑，瞥見了心其實就是一套过程，便進入了智慧之道，當你如實体驗內心的生起灭去，每一次每一下就更深入洞察了意識的特性，任何生起的，只是知，不作任何反應，正