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简体版(编辑:奕 )
第一条
痛了自然就会放下。
世俗人的生活有些人活得很纠结,为情感,为生活,为工作。我们也都知道,放下即解脱,却不知如何放下。
其实,即使做不到真正的放下,起码能暂时放一放,转移一下注意力,跳出纠结的围墙,让心轻松地放飞一会儿,也许你再转回头看,先前的纠结也就释然了。人最怕是执迷不悟,透过练习,假以时日,没有什么是放不下的。
如果自己很痛苦,放不下一些人、一些事,很固执很痛苦,如果是这样,请你拿一杯水,然后在里面倒热水,一直倒到水溢出来,手被烫了,马上松开了手。这个世界上没有什么事是放不下的,痛了,你自然就会放。
凡夫常会简单地认为,人生应该追求没有痛苦的境界,但是,如果我们不知道苦从何来,又如何跳离苦?凡夫从来不愿意直面人生本来是残酷的真相,有身体就有苦,老、病、死是苦,如果面对,意味着必须放弃人生所抱持的幻想,所以并不愿意觉醒,只想紧抓自已的信念不放,不愿意放弃自已的妄想,正是这造就了人生生世世的轮转和不幸。
当痛苦和各种困境来到面前时,如果行者选择将其挡在门外,其实也就是把我们的人生拒之门外。如果我们直接面对,向内洞察我们的愤怒、恐惧和困惑,那么我们所遭遇的一切都会帮助我们觉醒,你才会学习禅修,知道。
苦受是至道的法则,当你面对痛受时,才会真正品尝法的滋味,如果行者逃避痛和不适的感受,觉醒永远离你很远,放下不执着,才是你的法。让心固定或专注在任何指定的所缘上:
观呼吸,或者注意身或心的移动上,称为在专注定上念住。
观照身、受、心或法以及它们的生起与即刻灭去,称为过程禅修的念住。
了知一切有为法本质实相的智慧,知见五蕴的生灭,其生灭是令人厌恶的,称为通往一切生灭止息的道路。直到和除非有了了知五蕴生灭的智慧,直到所知见到一切都是无常、苦和无我的,否则禅修永远不等同于真正的内观毗婆舍那。
第二条
法是一种领悟,这领悟超出是有条件的,混杂的,有限的,世俗科学的领域范围,世俗的知识当然也能用在有益之处,然而它的进展却会做成宗教道德的恶化。解决之道就是发展出超世俗的智慧,不执着它,当你的心不执着时,你将会看到,它将一直维持原状。
当各种想法及感觉对心造成干扰,念头就从而发生,各种无明也因此出现,修习者学着去看透这个过程,就是心脱离正在被带到耽溺或贪、嗔等极端而产生更多念头及更多无明的过程,如果你能时时观照你的心,好坏都是由你心中产生。
修行是用一辈子的时间去行持,不忘失这个过程。领悟真正的课题,是信念,稳定而不动摇,来自于自身的知,人总有需要克服的缺点,若能清楚地观照自身的一切,从修行中得到肯定的信念,就能不再有任何疑惑,若无法观照内在,你将永远不能明白真实的体验。法。
在你禅修的时候,不要有任何幻想或期待,把你读过的书,各式各样的主见,偏执,都打包起来丢掉,所有身心五蕴呈现的,只是知,没有其他了,哪怕你加一丁点,都是错,法只是生起灭去,生灭而已,如是。
第三条
佛陀并没有教我们去治疗我们的疼痛,他教导我们去理解、领悟它们。疾病对于你的禅修的确是一种障碍,但是如果你有智慧使疾病当成你的老师,你将了解到这身体是疾病的窝巢,而你不应该黏着它当成你的,因为它也是无常的,有生有灭的,之后你便能根除对身体担心的执着。
因为其中完全没有什么是你的,你单纯地只是观进不适的感受里,只是知,而身体只供你用来造善业,并尽你所能地全部还清你所负的旧恶业,转化你的妄念,净化你的恶念,当你专注看着痛和苦时,你必须到达精细,用心专注地,到达你一睁开眼看事物便立刻见到苦升起的程度,种什么因,得什么果。
繁体原文:
第一条
痛了自然就会放下
世俗人的生活有'些人活得很纠结,為情感,為生活,為工作,我們也都知道,放下即解脱,不知如何放下,其實,即使做不到真正的放下,起碼能暫時放一放,轉移一下注意力,跳出纠结的圍牆,讓心輕鬆地放飛一会兒,也許你再轉回頭看,先前的纠結也就釋然了,人最怕是執迷不悟,透过練習,假以時日,沒有怎麼是放不下的,如果自巳很痛苦,放不下一些人,一些事,很固執很痛苦,如果是这样,請你拿一杯水,然後在里面倒熱水,一直倒到水溢出來,手被燙了,馬上松開了手,这個世界上没有怎麼事是放不下的,痛了,你自然就会放下,凡夫常会簡單地認為,人生應該追求沒有痛苦的境界,但是,如果我們不知道苦從何來,又如何跳离苦?凡夫從來不願意直面人生本來是殘酷的真相,有身體就有苦,老病死是苦,因為如果面对,意味著必須放弃人生所抱持的幻想,所以并不願意覺醒,只想緊抓自已的信念不放,不願意放棄自已的妄想,正是这造就了人生生世世的輪轉和不幸,當痛苦和各种困境来到面前時,如果行者選擇將其挡在門外,其實也就是把我們的人生拒之門外,如果我們直接面对,向內洞察我們的憤怒,恐懼和困惑,那麼我們所遭遇的一切都会幫助我們覺醒,你才会學習禅修,知道,苦受是至道的法則,當你面对痛受時,才会真正品嘗法的滋味,如果行者逃避痛和不適的感受,覺醒永遠离你很遠,放下不執著,才是你的法。讓心固定或專注在任何指定的所缘上,觀呼吸,或者注意身或心的移動上,稱為在專注定上念住。觀照身,受心或法以及它們的生起与即刻灭去,稱為过程禅修的念住。了知一切有為法本質實相的智慧,知見五蕴的生灭,其生灭是令人厭恶的,稱為通往一切生灭止息的道路。直到和除非有了了知五蕴生灭的智慧,直到所知見到一切都是無常,苦和無我的,否則禅修永遠不等同於真正的內觀毗婆舍那
第二条
法是一種領悟,这領悟超出有條件的,混雜的,有限的,世俗科學的領域範圍,世俗的知識當然也能用在有益之處,然而它的進展郤会做成宗教道德的恶化,解决之道就是發展出超世俗的智慧,不執著它,當你的心不執著時,你將会看到,它將一直维持原狀,當各種想法及感覺对心造成干擾,念頭就從而發生,各種無明也因此出現,修習者學著去看透这個过程,就是心脫離正在被帶到耽溺或貪嗔等極端中,從而產生更多念頭及更多無明的过程,好壞都是由你心中產生,如果你能時時觀照你的心,修行是一輩子的時間去行持,不忘失这個过程,領悟真正的課題,是信念,穩定而不動摇,來自於自身的知,人总有需要克服的缺点,若能清楚地觀照自身的一切,從修行中得到肯定的信念,就能不再有任何疑惑,若無法觀照內在,你將永遠不能明白真實的体驗,法,在你禅修的時候,不要有任何幻想或期待,把你讀过的書,各式各样的主見,偏執,都打包起来丢掉,所有身心五蕴呈現的,只是知,冇其他了,那怕你加一丁点,都是錯,法只是生起灭去,生灭灭已,如是
第三条
佛陀並沒有教我們去治療我們的疼痛,他教導我們去理解,領悟它們。疾病对於你的禅修的確是一種障礙,但是如果你有智慧的去使疾病當成你的老師,你將了解到这身體是疾病的窩巢,而你不應該黏著它當成你的,因為它也是無常的,有生有灭的,之後你便能根除对身體担心的執著,因為其中完全沒有什麼是你的,你單純地只是觀進不適的感受里,只是知,而身體只供你用來造善業,並盡你所能地全部還清你所負的舊惡業,轉化你的妄念,净化你的惡念,當你專注看著痛和苦時,你必須到達精細,用心專注地,到達你一睜開眼看事物便立刻見到苦升起的程度,種怎麼因,得怎麼果。
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