简体版(编辑:欣|校对:觀)
女声朗读:AI
六界互相依赖,正知作意,世间没有一件事,比我们的身心平衡更重要。
我们在这样的界作意里看到,六界只是不断积聚而生,变异而灭的众生,无时无刻不在生死,新陈代谢,无时无刻不在呼吸,换气,无时无刻不在燃烧,氧化,无时无刻不在发生地,水,火,风空识的变化,脆弱得随时可以中毒、感染,发病而痛苦,意外与死亡。
我们看见身、心受苦,它不是一个固定不动的东西,苦受是起起落落,生生灭灭,它不是不变,是流动变化轮转,这就是无常,就是苦,就是无我。我们看到无常、苦、无我是很具体的,不是一种概念,这就是一种界作意。
你看到一个病痛,看一个苦受,一开始觉得苦受很真实存在,好像很坚固,那是地的感觉,你一直去看它,看破它的实在感,就看到流动,像水,不管是生理的痛还是心理的苦,都可以这样看,当你观感受的时候,苦受的感觉开始扩散,流动,生灭,变成水,事实上,身体百分之七十是水,但我们觉得身体硬绷绷的,如果我们去注意观察,皮肤是麻麻的,开始有流动的感觉, 水的感觉就生出来,波浪的感觉,云雾的感觉生出来了,这就是水了,由地变水,地与水不再有界限。
由地变成水,变成一种流动的感觉以后,开始由局部扩散到全身,我们的体温开始变化,开始作调整,该凉的凉,该热的热,全身体温开始调和而感到清凉,这就是火的作意。
我们人很需要这样的体温,这种体温出来以后,风就开始形成了,气候就开始变好,气候若好,风就流动得很顺畅,吸气,呼气很平稳,心会静下来,无内无外,内外无分别,这种无分别感觉出来,空的作意就出来了。
空的作意出来以后,我们的心开始拓展,感到心量广大,心量广大能接受苦的力量就增强起来,当心有强大的力量,能观的作用也会很稳,直至苦受消失。
再来是空,这个空很轻,有时打坐会有轻安感,也是空在调,任何一切都有空可以调整,身心非常轻,再来是识,识代表清净,识若很清净则心静自然凉,这是更好的境界,这样的界作意是一种提醒,提醒我们现在在什么界里面,提醒我们,若身体很粗,可能欲望太多,欲望多身体就会粗重,这也是为什么刚开始打坐的时候,身心特别粗重,散乱不堪的原因了,也就是身体四大不调,不平衡,欲望太多,心太想要,执得死死的。
蕴作意,观色如聚沐,受如水上泡,想如春时焰,诸行如芭蕉,诸识法如幻,谁在不安焦虑呢?五蕴中的那一蕴?识蕴加上色蕴加上受蕴想蕴行蕴?或其中三个蕴?任何一蕴坏了,还有谁在不安焦虑?每一个蕴都是无常,五蕴和合也是无常,一个无常的五蕴如何能预测与控制另一个无常的五蕴?谁在恐惧?没有五蕴,即业力所成,那有我的恐惧?五蕴是无常变异,不能自主,那里有能预测,能控制,能恐惧,能不安,能焦虑的我?
谁在苦受?谁在乐受?只有业力所成的五蕴,你怎么知道?因为有心、有觉,谁的心?谁在觉?心或觉没有谁的,也不属于谁。
只有心,只有觉,一点也不需要我在觉。 如同证果的现象,有证果,但没有我证果,只是五蕴不取,不取身见、不取戒禁取、不取贪、不取嗔、不取我慢,如果你告诉别人你证了果,你还有一个我。五蕴中每一蕴,不只是识蕴,都是贪嗔痴的积累,好恶积习的囤积。
六界即是色蕴加上识界,蕴强调囤积苦,界强调分别内外,节制进出,如识界讲染净,空界讲距离与平衡,风界讲交换。你去看地水火风空识的变化,就会看到它的实在,如聚沬一样,它是种经不起压缩的,很容易动摇,很危脆的东西,而且没有办法要它这样,要它那样。
因为它是众生的合和,没有一个我可以指挥,从头到脚,这个色身住了无量众生,大家一起共生,每一个细胞都是众生,癌细胞不断的膨胀,它不知道我们死,它也会跟着死,大小肠需要细菌来制做维他命,人类缺少这些细菌就不能生存,许多细菌和我们共生,但却不听我们指挥。
不只是外来物,即使五藏六腑,也各有它的要与不要,六根也一样,我们不要把它看成一个色身,而要看成无量众生,也是无我的,我们就这个色身感觉不一样了,一个修习内观的行者,就是要体证无我,有身体就有苦,也是无常变动的,也不要执着色身是你的。
每一个众生都依六界而存在,所有六界互相依赖,不断变化,却不能控制。所以,我们说它无我,我们不能要它这样,要它那样,因它也不是你的,这个色身一出生,就一天天奔向死亡,它是没有人的,色身就是众生,去感觉它的不实在,无常病变,以及种种苦。这种相依的感觉很强的话,那种生死矛盾的感觉就会更强。
众生与众生之间非吃不可,众生就是一条食物链,人类也是动物世界,大吃小,我们不吃就不能生存,非吃不可,而有吃就有杀,有吃就有苦,不论你是吃素或吃荤。
这个世间苦难处处,当你在打坐的时候,体会更深,身体痛得不能自主。无我,就是对世间任何成就,丝毫无法认同的不实在感。
色是无常变异,苦迫,不断变异,一点也不实在,有的相生,有的相克,只要有认同,就有是非,你不能说细菌不对,这样的众生相食以杂生,一点也不实在。
受想行冲动,识分别,亦复如是。看到无我,就是看到不实在,没是非,无人我对待。都是众生,各是其是,各非其非,我们如此正知作意后,回到呼吸,呼吸才能平静,能平静才能面对,接受无常、苦、无我。
才能悲心无量,无量指不再计较,无可度量,心自然广大,才能离苦,才能见到只要内心不寂静,就不可能靠爱欲的追求与得到,来满足自我的实在感,来消除对轮回,生老病死,爱别离,厌憎会,求不得,五蕴执取的恐惧感。
我们的受也是一样,在看受的时候,就是看着苦受生起,苦受消失,乐受生起,乐受消失,不苦不乐受生起、消失。它不是一直在那里,我们的感受不是一条线,它有起起落落,它有一种拉扯,它会收缩膨胀。
当你在禅坐里观感受的时候,它好像有续,事实上是没有连续,有连续是因为你用力,去看到这个用力的拉扯,收缩,膨胀,起伏下落,生生灭灭。看到这个东西,你就看到无常,若没有看到个,你说看到无常只是文字的理解。
五蕴不是我,不是我的,无常,病变,不自在,即使有乐受,也是无常变异,且稍微放逸,立即变质为喜贪,不得不戒慎觉醒。 经上说,乐受不放逸,苦触不增忧,苦乐二俱舍,如是不顺亦不违。乐受由可意触来,意思是合自己的触境,苦受由不可意触来,都不值得驻留,船过水无痕即可。 就连舍受也要作无常灭想,就是苦灭,就是觉醒。
繁体原文:
六界互相依賴,正知作意,世間沒有一件事,比我們的身心平衡更重要
我們在这样的界作意里看到,六界只是不断積聚而生,变異而灭的眾生,無時無刻不在生死,新陳代謝,無時無刻不在呼吸,換氣,無時無刻不在燃燒,氧化,無時無刻不在發生地,水,火,風空識'的变化,脆弱得随時可以中毒,感染,發病而痛苦,意外与死亡。
我們看見身,心受苦,它不是一個固定不動的東西,苦受是起起落落,生生灭灭,它不是不变,是流動变化輪轉,这就是無常,就'是苦,就是無我。我們看到無常,苦,無我是很具体的,不是一種概念,这就是一種界作意。
你看到一個病痛,看一個苦受,一開始覺得苦受很真實存在,好像很堅固,那是地的感覺,你一直去看它,看破它的實在感,就看到流動,像水,不管是生理的痛還是心理的苦,都可以这样看,當你觀感受的時候,苦受的感覺開始擴散,流動,生灭,变成水,事實上,身体百分之七十是水,但我們覺得身體硬绷綳的,如果我們去注意觀察,皮膚是麻麻的,開始有流動的感覺,水的感覺就生出來,波浪的感覺,雲霧的感覺生出來了,这就是水了,由地变水,地与水不再有界限,由地变成水,变成一種流動的感覺以後,開始由局部擴散到全身,我們的体温開始变化,開始作調整,該涼的涼,該熱的熱,全身體温開始調和而感到清凉,这就是火的作意,我們人很需要这样的体温,这種体温出來以後,風就開始形成了,氣候就開始变好,氣侯若好,风就'流動得很順暢,吸氣,呼氣很平穩,心会静下來,無内無外,內外無分別,这種無分别感覺出来,空的作意就出來了。
空的作意出来以後,我們的心開始拓展,感到心量廣大,心量廣大能接受苦的力量就增強起來,當心有强大的力量,能觀的作用也会很穩,直至苦受消失。
再来是空,这個空很輕,有時打坐会有輕安感,也是空在調,任何一切都有空可以調整,身心非常輕,再来是識,識代表清净,識若凊净則心静自然涼,这是更好的境界,这样的界作意是一種提醒,提醒我們現在在什麼界裡面,提醒我們,若身體很粗,可能欲望太多,欲望多身體就会粗重,这也是為什麼刚開始打坐的時候,身心特別粗重,散乱不堪的原因了,也就是身體四大不調,不平衡,欲望太多,心太想要,執得死死的。
蕴作意,觀色如聚沐,受如水上泡,想如春時焰,諸行如芭蕉,諸識法如幻,誰在不安焦慮呢?,五蕴中的那一蕴?識蕴加上色蕴加上受蕴想蕴,行蕴?或其中三個蕴?任何一蕴壞了,還有誰在不安焦慮?每一個蕴都是無常,五蕴和合也是無常,一個無常的五蕴如何能預測与控制另一個無常的五蕴?誰在恐懼?沒有五蕴,即業力所成,那有我的恐懼?五蕴是無常变異,不能自主,那裡有能預測,能控制,能恐懼,能不安,能焦慮的我?
誰在苦受?誰在樂受?只有業力所成的五蕴,你怎麼知道?因為有心,有覺,誰的心?誰在覺?心或覺没有誰的,也不属於誰。
只有心,只有覺,一点也不需要我在覺。如同証果的现象,有証果,但沒有我証果,只是五蕴不取,不取身見,不取戒'禁取,不取貪,不取嗔,不取我慢,如果你告訴別人你証了果,你還有一個我。
五蕴中每一蕴,不只是識蕴,都是貪嗔痴的積累,好惡積習的囤積。
六界即是色蕴加上識界,蕴强調囤積苦,界强調分別內外,節制進出,如識界講染净,空界講距離与平衡,風界講交换。
你去看地水火風空識的变化,就会看到它的不實在,如聚沬一样,它是種經不起壓縮的,很容易動搖,很危脆的東西,而且沒有辨法要它这样,要它那样。因為它是眾生的合和,沒有一個我可以指揮,從頭到脚,这個色身住了無量眾生,大家一起共生,每一個細胞都是眾生,、癌細胞不断的膨脹,它不知道我們死,它也会跟著死,大小腸需要細菌來制做維他命K,人類缺少这些細菌就不能生存,許多細菌和我們共生,但郤不聽我們指揮。
不只是外来物,即使五藏六腑,也各有它的要与不要,六根也一样,我們不要把它看成一個色身,而要看成無量眾生,也是無我的,我們就会对这個色身感覺不一样了,一個修習內觀的行者,就是要体証無我,有身體就有苦,也是無常变動的,也不要執著色身是你的。
每一個眾生都依六界而存在,所有六界互相依赖,不断变化,郤不能控制,所以,我們說它無我,我們不能要它这样,要它那样,因它也不是你的,这個色身一出生,就奔向死亡的一天,它是沒有人的,色身就是眾生,去感覺它的不實在,無常病变,以及種種苦。这種相依的感覺很强的話,那種生死矛盾的感覺就会更强。
眾生与眾生之間非吃不可,眾生就是一條食物链,人類也是動物世界,大吃小,我們不吃就不能生存,非吃不可,而有吃就有殺,有吃就有苦,不論你是吃素或吃葷。
这個世間苦難處處,當你在打坐的時候,体会更深,身體痛得不能自主,無我,就是对世間任何成就,絲毫無法認同的不實在感。
色是無常变異,苦迫,不断变異,一点也不實在,有的相生,有的相克,只要有認同,就有是非,你不能說細菌不对,这样的眾生相食以雜生,一点也不實在。受想行衝動,識分别,亦復如是。
看到無我,就是看到不實在,沒是非,無人我对待。都是眾生,各是其是,各非其非,我們如此正知作意後,回到呼吸,呼吸才能平静,能平静才能重新面对,接受無常,苦,無我。才能悲心無量,無量指不再計較,無可度量,心自然廣大,才能离苦,才能見到只要内心不寂靜,就不可能靠爰欲的追求与得到,來滿足自我的實在感,來消除对輪迴,生老病死,爰别离,厭憎会,求不得,五蕴執取的恐懼感。
我們的受也是一样,在看受的時候,就是看著苦受生起,苦受消失,樂受生起,樂受消失,不苦不樂受生起,消失,它不是一直在那裡,我們的感受不是一條線,它有起起落落,它有一種拉扯,它会收縮膨脹,當你在禅坐里觀感受的時候,它好像有續,事實上是沒有連續,有連續是因為你用力,去看到这個用力的拉扯,收缩,膨脹,起伏上落,生生灭灭。看到这個東西,你就看到無常,若沒有看到这個,你說看到無常只是文字的理解。
五蕴不是我,不是我的,無常,病变,不自在,即使有樂受,也是無常变異,且稍微放逸,立即变質為喜貪,不得不戒慎覺醒。經上說,樂受不放逸,苦觸不增憂,苦樂二俱捨,如是不順亦不違。樂受由可意觸來,意思是合自巳的觸境,苦受由不可意觸來,都不值得駐留,船过水無痕即可。就连捨受也要作無常灭想,就是苦灭,就是覺醒。
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