能知道觉知的心时就是心念处｜Lisa老师每日分享（2021.4.26）

简体版（编辑：欣｜校对：觀）

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觉知者并非我

修习念处的目的是觉悟“无我”，自我假象的最后两个归处是觉知者与造作者，如果你将任何东西都视为本质上的你，则它将是这两者或其中之一，你认为自己是那个造作者或觉知者，这两种根深蒂固的假象就横梗在你与觉悟之间，看穿这些假象一次，你就是入流者，每次都能看穿这些假象，你就是阿罗汉。

以这种方式观心

看见它是一连串个别、独立的事件，没有东西从一个刹那到下一个，将会揭穿觉知者总是存在且一直在那里接收世界经验的假象，于是你颠覆了自我假象的最后庇护所。

以前你可能认为我是觉知者是显而易见的事，但显而易见的事经常是错的。

现在你看见它就只是觉知，或只是意识，就如心识不会时时都在那里。

心只是个自然现象，也会止息，它不可能是我、我的或自性，你终将了解觉知者、心，是无我的。

如果你还未到达这个境界，你是不知道的，讲多了都是妄语，而争论并不会令人开悟。

法：即心所对境，是四念处中的最后一项。念处经中列出的法是五盖、五蕴、六内外处、七觉支与四圣谛。

当你在纯净的心上维持超强的念住时，各种识的本质会自行展现，而识并非平顺流动的过程，而是一连串个别、独立的事件。物质元素的流动，也是同样的。我们所以为的识流，此时被清楚地洞见为一连串个别事件，而每个人的意识心都不相同，更不能比较谁高谁底，其实，就只是如是，并无任何东西在流动，每个根识刹那都是个别的。

有种属于见的特质，在听、嗅、尝与触当中也找得到，这个特质称为觉知，在超强持续的念住观照之下，你将能辨识出这个觉知。

当禅修者到达任何的境界，都是自己的自身体验，有真有假，当你的心不净时，都会是虚妄的假象，但当你体验到无我的境界时，也只是如是而巳。

无论修行何种法门，包括布施、持戒、禅定或慈悲，佛陀说法的目的只有一个，即追求寂灭。

没有一个人在经验愉悦与痛苦，这些事都是前因所衍生的后果。因此，真实语勿妄语。

所缘及心

什么是所缘？什么是心？能知道的就是心，被知道的是所缘，所缘也可称为目标，目标或所缘就是心觉知到的对象，声音是被觉知到的，声音是所缘，痛是被觉知到的，痛是所缘，心也是被觉知到的，所以心也是所缘。

行者必须明白心的本质是什么？所缘的本质是什么？心的本质就是能够知道所缘。因此，行者不用强逼着心去知道东西，因为它本来就能知道，行者只需确保觉知有没有存在，知道的心它本来就在运作著，如果能守住知道的心，所有的所缘其实都会跑到心里来的，因为心本来就知道外面的事物，如果能观察到心，外面所有的资讯心都会知道，心不用跑去外面找这个所缘，那个所缘，当行者触碰的感觉，这触碰的感觉就是一个所缘，而知道触碰的心是另外一个现象。

声音和听到声音是同时发生的，而听到声音和知道听见声音，是不一样的，听到并不代表知道自己听见、闻到，知道闻到、尝到，知道尝到，感受到，知道感受到，都是不一样的，是两个不同的现象，注意力是经常改变的，心会自动导向较强的所缘，例手在动，心在注意手，这注意力也是心的功能，看到，听到，闻到，尝到，感受到等等，其实这些现象是同一类的现象，知道看到、听到、闻到、尝到、触碰感觉到，就是心有注意到那些现象。

行者禅修时，只知道所缘，慢慢地行者既知道所缘，也能知道观察所缘的心，这时，觉知的心就能知道这两个同时发生的现象，所缘及知道所缘的心，当修习者有了经验，能知道觉知的心时，就可以去觉知这个觉知的心，就不需要去看很多不同的所缘，只是知道心在觉知就可以了，因此心出来觉知，呼吸每一下觉知即可，不加入任何元素。

繁体原文：

覺知者並非我

修習念處的目的是覺悟無我'，自我假象的最後兩個歸處是覺知者与造作者，如果你將任何東西都视為本質上的你，則它將是这兩者或其中之一，你認為自己是那個造作者或覺知者，这兩種根深柢固的假象就橫梗在你与覺悟之間，看穿这些假象一次，你就是入流者，每次都能看穿这些假象，你就是阿罗漢。

以这種方式觀心

看見它是一連串個別，獨立的事件，沒有東西從一個刹那到下一個，將会揭穿覺知者總是存在且一直在那里接收世界经驗的假象，於是你顛覆了自我假象的最後庇護所。

先前你可能認為我是覺知者是顯而易見的事，但顯而易見的事经常是錯的。

現在你看見它就只是覺知，或只是意識，就如心識不会時時都在那裡。

心只是個自然現象，也会止息，它不可能是我，我的或自性，你终將了解覺知者，心，是無我的。

如果你未到達的境界，你是不知道的，講多了都是妄語，而爭論並不会令人開悟。

法、即心所对境，是四念處中的最後一項。

念處经中列出的法是五蓋，五蕴，六內外處，七覺支与四聖諦。

當你在纯净的心上维持超强念時，各種識的本質会自行展现，而識並非平順流動行过程，而是一連串個别，獨立的事件，物質元素的流動，同样的，我們所以為的識流，此時被清楚地洞見為一連串個别事件，而每個人的意識心都不相同，更不能比較誰高誰底，其實，就只是如是，並無任何東西在流動。

每個根識刹那都是個别的。

有種属於見的特質，在聽，嗅，嚐与觸當中也找得到，这個特質稱為覺知，然而，在超强念的觀照之下，你將能辨識出这個覺知。

當禅修者到達任何的境界，都是自己的自身体驗，有真有假，當你的心不净時，都会是虚妄的假象，但當你体驗到無我的境界時，也只是如是而巳。

無論修行何種法，包括布施，持戒，禅定或慈悲，佛陀說法的目的只有一個，即追求寂滅。

沒有一個人在經驗愉悅与痛苦，这些事都是前因所衍生的後果。因此，真實語勿妄語。

所緣及心，什麼是所緣？什麼是心？能知道的就是心，被知道的是所缘，所缘也可稱為目標，目標或所缘就是心覺知到的对象，声音是被覺知到的，声音是所緣，痛是被覺知到的，痛是所缘，心也是被覺知到的，所以心也是所缘，行者必須明白的本質是怎麼样？所缘的本質是怎麼样？心的本質就是能夠知道所緣，因此，行者不用强逼著心去知道東西，因為它本來就能知道，行者只需确保覺知有沒有存在，知道的心它本來就在運作著，如果能守住知道的心，所有的所缘其實都会跑到心里來的，因為心本來就知道外面的事物，如果能觀察到心，外面所有的資訊心都会知道，心不用跑去外面找这個所缘，那個所缘，當行者觸碰的感覺，这觸碰的感覺就是一個所缘，而知道觸碰的心是另外一個現象，声音和聽到声音是同時發生的，而聽到声音和知道聽見声音，是不一样的，聽到並不代表知道自己聽見，聞到，知道聞到，嘗到，知道嘗到，感受到，知道感受到，都是不一样的，是兩個不同的現象，注意力是经常改變的，心会自動導向較强的所緣，例手在動，心在注意手，这注意力也是心的功能，看到，聽到，聞到，嘗到，感受到等等，其實这些現象是同一類的現象，知道看到，聽到，聞到，嘗到，觸碰感覺到，就是心有注意到那些現象，行者禅修時，只知道所缘，慢慢地行者既知道所緣，也能知道觀察所缘的心，这時，覺知的心就能知道这兩個同時發生的現象，所緣及知道所缘的心，當修習者有了经驗，能知道覺知的心時，就可以去覺知这個覺知的心，就不需要去看很多不同的所缘，只是知道心在覺知就可以了，因此心出來知，呼吸每一下知即可，不加入任何元素，知

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