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当你有觉知到呼吸的每一下时，是没有念头的，你就是有一下在观，而定力也是自然跟随的。因此，观呼吸是最安全，最自然的，也是免费的，观呼吸是培养正定，净化心灵最直接的方法。如果禅修没有用到方法，盲修，只能说你只是在坐着罢了。如果禅修没有建立定力，你的内观只能是刻意和概念罢了。定力非常重要，没有定力，你是观不到的，定是心灵的力量所在。因此，观呼吸非常重要，当你呼吸做得稳、定、准，有质有量，在第二部分观受时，心才会有力量和定力在感受上。觉知觉察，有正念的在所缘上，知道生起灭去而能持续的，直至看完整个过程，而观受也是最难修的一部分，因为人们不喜欢痛的感觉，而喜欢轻安舒服，或者作观想，想象一些东西成了概念，也是错的。禅修请直接简单，不用想太多，入解脱道的重点是：你自己在身心五蕴呈现的因，要看清！当你禅修时，是种出世间的因，而不是修贪嗔痴，是放下、舍、不执着，如果自己有问题，也是问你自己，你为何禅修？你为何想修行？所有的问题，你自己都会在禅修中找到答案，禅修也是自己必须体验和经历，才知道结果，你问别人，是不知道的。所有身心五蕴呈现的，也只有你自己知道，如果你骗你自己，你也是知道的。谁人愿意每节禅修都在作假，而没有尽力，也是自己的选择，别人奈何啊？最重要的是，你的禅修每一节都要尽力做好，用到方法，才最重要，而不是问了别人而自己又不修，只在考别人，自己是得不到利益的，因此实修最实际，自利利他。

当你开始学修行时，佛陀要求你只相信一件事：业！除了那之外的其它事情，不管你相不相信，其实并不重要。如果你想当一个好人，去确定自己真实的真善美正存在那里，别仅只是动作上的行善，真正看到自己的心意是否纯正，禅修也一样，要看清轮回的原因在那。学习佛法不是修习佛法去当傻瓜，在骗你自己，所有妄想，虚假的东西，都是由你自己的妄念中出来的，你只是知道它，而不用去加任何东西来骗你自己，禅修的重点和目的，是你自己在作在受，所有生起的，你只是知道它，没有其他了，这样如是看见，实相就在那里，而不是虚妄作假，因为虚妄作假，你自己也是知道的，只是你自己在骗自己的心，而你自己没有在当下而已，心还在过去未来，在制作故事罢了，要清楚知道。

如果这颗心要想，让它想，但别被它的念头骗了，抓了，纵使你的见解可能是对的。如果你粘着它们，你就是错的，能够放下杂染烦恼的智慧是一种观智。如果要放下，它需要定当它的基础，要使内观洞察力生起，你自己必须努力，有勇气，而不是在观望而停步不前。别人的体验不是你的，你也不用听，回到自己当下身心呈现的所缘上，观察身，观察心，才是你每天应该做的事，也是修行。当内观生起时，别试着去记它们，如果它们是真正的内观，它们将与你同在。如果你试着去记住它们，它们将变成标签和概念而挡住新的内观生起，成为你禅修的障碍，任何生起的，都会灭去，由它过，因为所有生起的，都会灭去，仅此而已。

这是一段愿文，也是回向文，当你看了这段愿文的时候，最重要是心的感受，你不是问别人，而是问你自己的心，是否全部身心投入禅修当中，因为愿文是一种忆念佛陀，忆念师尊和回向一切三十一界有情众生，是有一种保护和意义，也是打坐前必定要念颂的，也是培养你的心，全部心身投入到你的禅修里的愿文句子。如果你不念是你的选择，但修习宣隆禅修法必须要念的，也是功课啊，也是最大的功德。因此，每次在寺庙打坐，华纳大师一定带领念愿文的，也是禅修前要念的，同修们在家里打坐前都会先念颂愿文，然后打坐的。因为空间很多牛鬼蛇神也会障碍我们的修行，念愿文也是一种保护，可以保护禅修者，也是华纳大师的开示讲的。

当我们观呼吸的时侯，不是去找一个地方专注，而应当用心，用我们的意门，用我们的意识来感知，觉知我们的呼吸。因此，当你在呼吸的时候，是心意集中在鼻的触感上知道每一下，而不是刻意去找一个触。当你有用心意觉知的时候，是没有跟念头跑的，如果你的心有在觉知，念头是出不来的，你就有一下在观。反之，你只是在修定，因为有觉知是先观而后定是自然跟随的，当你的心意觉知到每一下呼吸时，观和止是一齐的。因此，宣隆禅修法，练习观呼吸做得正确与否，在心意的觉知上是重点。因此，初阶者，要多练习，有量有质的发展止观平衡的正定，力度强弱是自己的体力和体质，这个不是重点，自己要很清楚知道自己的呼吸有在觉知，才是重点。

当身心放松的时候，一些比较微细的所缘会自动地变得明显。因此在禅修时，身心都必须放松，即把当下生起的烦恼放下，不入妄想，不造做杂念令心不安和散乱。有时候心很专注在所缘上，其实是想把其他东西遮蔽掉。例如不想去注意思惟，只是钻到所缘里边去，很多行者来来回回，而不进步，原因也在此。而智慧的特质是心总是会抽离，客观地去观察，去分辨。而贪执的特性则会参与到所缘里，跳进去，去粘着，去执取。修习者观察的时候，往往会有贪和嗔在其中，因为五盖未断，五盖是贪嗔痴慢疑，贪和嗔的特性都是要进一步去抓住所缘，贪和嗔才会持续扩大，增强，如果是把烦恼放下的话，贪和嗔是不会增加和跳进执取里的，行者都应该有这种经验，因此，如果觉得自己总是原地踏步和来来回回，就要注意了。

放松的意思，是把烦恼放下，而不是把那持续带有智慧的精进力放松。真正的完全放松是智慧的工作，放下烦恼，即能够放下的能力，不带着烦恼去觉知。因为烦恼令心累和花费极多的精力，禅修者不能太松或太紧的两个极端，只有自己知道，调到适合的平衡点。这个过程没有人可以帮到你，只有靠自己去尝试，当然坚持、毅力、忍耐力是必须的条件。因此，对放松的字眼，有正确的态度才最重要。怎样是所缘，所缘的定义就是心能觉知到的，被觉知到的就是所缘。例如声音是被心听到的，声音是所缘，痛是被心感受到的，痛是所缘，心也是可以被心知道的，心也是所缘。一切正在发生的经验都可作为所缘，被心觉知到的所缘都是自然法，自然法没有好与不好。只是因缘法则，只是知，不去评论好与不好，心在当下即生即灭，下一个心也是即生即灭。但是前一刻心的质素可以传递给下一刻的心，如此传递下去，行者的心的美善素质会随着修行而累积增强，心产生力量。这就是持续地去修习坐禅、观触、观受、观心，一刻跟着一刻，绵延不断，明白当下身心所有现象都是自然的。每人个的心都有善与不善，这些都不属于我的，都是自然法，凡夫的邪见很强，认为这个身体就是我的身体，这个心就是我的心。这错误的认知是一种牢固的观念，行者要改变这观念，明白身心一切现象都是自然过程，不属于个人的。冷热是气温在改变，只是自然现象的改变而已，与个人无关。身体的现象和心都一样，感受就是感受，并不是我的感受。思惟是自然法，是思惟生起了，并不是我在思惟。心就是心，思惟的心就是思惟的心。正见就是不把它当作是我的心和我的思惟，断邪见才能证入无我，无我所，我是，我能，见法证果。因此，如果有我，他还不是一位圣者，他的自我还未断，还在自我表现，我是，我能，我是你不是。

在修习坐禅的时候，每个人都不一样，有些人很容易觉知到呼吸，一开始就很容易做到，像以前曾经修习过一样。但有些人却不容易，每个行者都可以选择适合自己的禅修所缘，有时一坐下来，心太乱了，当下在呼吸的时候，力度要增强和放慢，一下一下的观呼吸，直接专注力看到鼻的触觉上知道，呼吸和思惟都是一样的。有时，不停的打妄想，不要因为有思惟而生起抗拒，不要打压身心的自然现象，只是知即可。刚开始修习时，因为不够量，练习得少，比较难去观察到触和思维的心，很容易掉进思维概念的内容里，失去觉知。因此先以明显的所缘培养觉知的心，让心有力量和增强起来。就这样，当觉知到有想法的时候，别继续打妄想，并回到身体的感受上，再有妄想生起，再知道它，再回到身体的感受，这样反复地练习。修行和做人一样，做人也不是只做两三天的人，是一世可能还有几十年，或者几年。修行也是一样，做一天的人就修一天，每天都要有觉知、觉察、正念的培养。禅修强调整天觉知自己的身心现象，重点是观察内在的身心，而不是外在的事物，那些外面的事物绝大部分都是欲望和概念，例如，觉知眼睛在看东西，看到什么并不重要，而是聚焦内在的身心现象。每一个呼吸，每一个感受，当下都不相同，也没有一节禅修是相同。初学者因为还未亲身领会到，只能先尝试改变观念、习惯、习性，去觉知觉察重复的练。随着觉知的增强，那怕是由五分钟开始，心自然会看到每一刻的不同变化，进步是自然而至，如果觉得自己不进步也是一种执取，也要放下。

觀呼吸是定觀一齊的。

當你有覺知到呼吸的每一下時，是冇念頭的，你就是有一下在觀，而定力也是自然跟随的，因此，觀呼吸是最安全，最自然的，也是免費的，觀呼吸是培養正定，净化心靈最直接的方法，如果禅修冇用到方法，盲修，只能說你只是在坐著吧了，禅修如果冇建立定力，你的內觀只能是刻意和概念吧了，定力非常重要，冇定力，你是觀不到的，定是心靈的力量所在，因此一觀呼吸非常重要了，當你呼吸做得穩，定，準有量有質，在第二部分觀受時，心才会有力量和定力在感受上，覺知覺察，有正念的在所缘上，知道生起灭去而能持續的，直至看完整个过程，而觀受也是最難修的一部分，因為人們不喜歡痛的感覺，而喜歡輕安舒服，或者作觀想，想像一些東西成了概念，也是錯的，禅修請直接簡單，不用想太多，入解脱道的重点是，你自已在身心五蕴呈現的因，要看清，當你禅修時，是种出世間的因，而不是修貪嗔痴，是放下和捨，不執著，如果自巳有問題，也是問你自巳，你為何禅修？你為何想修行？所有的問題，你自已都会在禅修中找到答案，禅修也是自己必須体驗和经歷，才知道结果，你問別人，是不知道的，所有身心五蕴呈現的，也只有你自巳知道，如果你騙你自巳，你也是知道的，誰人願意每節禅修都在作假，而冇盡力，也是自巳的選擇，別人奈何啊，最重要的是，你的禅修每一節都要盡力做好，用到方法，才最重要，而不是問了別人而自已又不修，只在考別人，自巳是得不到利益的，因此實修最實際，自利利他。

當你開始學修行時，佛陀要求你只相信一件事，業，除了那之外的其他事情，不管你相不相信，其實並不重要，如果你想當一'個好人，去確定自巳真實的善美真正存在那里，別僅只是動作上的行善，真正看到自巳的'心意是否純正，禅修也一样，要看清輪迥的原因在那，學習佛法不是修習佛法去當傻瓜，在騙你自巳，所有妄想，虚假的東西，都是由你自巳的妄念中出來的，你只是知道它，而不用去加任何東西來騙你自巳，禅修的重点和目的，是你自巳在作在受，所有生起的，你只是知道它，冇其他了，这样如是看見，實相就在那里，而不是虚妄作假，因為虚妄作假，你自已也是知道的，只是你自巳在騙自巳的心，而你自巳冇在當下而巳，心還在过去未來，在制作故事吧了，要清楚知道。

如果这顆心要想，讓它想，但別被它的念頭騙了，抓了，縱使你的見解可能是对的，如果你黏著它們，你就是錯的，能夠放下雜染煩惱的智慧是一种觀智，如果要放下，它需要定當它的基礎，要使内觀洞察力生起，你自巳必須努和有勇氣，而不是在觀望而停步不前，別人的体驗不是你的，你也不用聽，回到自巳當下身'心,呈現的所缘上，觀察身，觀察心，才是你每天應該做的事，也是修行，當內觀生起時，别試著去記它們，如果它們是真正的內觀，它們將与你同在，如果你試著去記住它們，它們將改變成標籤和概念而擋住新的內觀生起，而成為你禅修的障礙，任何生起的，都会灭去，由它过，因為所有生起的，都会灭去，僅此而已。

这是一段願文，也是廻向文，當你看了这段願文的時候，最重要是心的感受，你不是問別人，而是問你自已的心，是否全部身心投入禅修當中，因為願文是一种憶念佛陀，憶念師尊和㢠向一切三十一界有情衆生，是有一种保護和意義，也是打坐前必定要念頌的，也是培養你的心，全部心身投入你的禅修里的願文句子，如果你不唸是你的選擇，但修習宣隆禅修法必須要唸的，也是功課啊，也是最大的功德，因此，每次在寺廟打坐，华納大師一定帶領唸願文的，也是禅修前要唸的，同修們在家里打坐前都会先唸頌願文，然後打坐的，因為空間很多牛鬼蛇神也会障礙我們的修行，唸願文也是一种保護，可以保護禅修者，也是华纳大師的開示講的。

當我們觀呼吸的時侯，不是去找一個地方專注，而應當用心，用我們的意門，用我們的意識來感知，覺知我們的呼吸，因此，當你在呼吸的時候，是心意集中在鼻的觸感上知道每一下，而不是刻意去找一個觸，當你有用心意覺知的時候，是冇跟念頭跑的，如果你的心有在覺知，念頭是出不來的，你就有一下在觀，反之，你只是在修定，因為有覺知是先觀而後自然定是跟随的，當你的心意覺知到每一下呼吸時，觀和止是一齊的，因此，宣隆禅修法，練習觀呼吸做得正確否，在心意的覺知上是重点，因此，初階者，要多練習，有量有質的發展到止觀平衡的正定，力度强弱是自已的体力和休質，这個不是重点，自巳要很清楚知道自巳的呼吸有在覺知，才是重点，知當身心放鬆的時候，一些比較微细的所緣会自動地变得明顯，因此在禅修時，身心都必須放鬆，即把當下生起煩惱放下，不入妄想而制做雜念令心不安和散乱，有時候心很專注在所缘上，其實是想把其他東西遮蔽掉，例不想去注意思惟，只是鑽到所緣里边去，很多行者來來回回，而不進步，原因也在此，而智慧的特質是心總是会抽離，客觀地去觀察，去分辨，而貪執的特性則会參与到所缘裡，跳進去，去黏著，去執取，修習者觀察的時候，往往会有貪和嗔在其中，因為五蓋未断，五蓋是貪嗔痴慢疑，貪和嗔的特性都是要進一步去抓住所缘，貪和嗔才会持續扩大，增强，如果是把煩惱放鬆的話，貪和嗔是不会增加的和跳進執取里了，行者都應該有这種经驗，因此，如果覺得自己總是原地踏步和來來回回，就要注意了。