内观法要点滴1 | Lisa老师每日分享 2019.02.22

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杂念妄想

觉知到有杂念思维时，切记不要注意或跟随思维内容，只需要知道心在打妄想，然后回到觉知身体的感觉上便可以。

刚开始的禅修者并不知道思想也只是一个禅修所缘，没有觉察到的话，会继续打妄想；当初阶者的心意识到有妄想时，应回到觉知身体。思想并不是问题，它只是心的一种功能，也是禅修的所缘。每次觉察到心在打妄想的时候，行者也是在禅修，不要因为妄想而起情绪反应，而是应该明了自己当下有觉知，知道自己正在打妄想。

有时眼前会出现各种影像，这些影像其实都是心制作出来的东西，并不是真实的，它们只是概念，类似的思维及梦境，行者知道心中有这些影像出现就可以了，只是觉知。

 

禅修者很容易松懈的坐着，以闲散和散乱的方式禅修，杂念妄念总是想要闯入，种种意想和意象就站在门口，行者只要念力有一丁点地减弱，它就会闯进来影响着你。

要跟得上念住，唯一的方法就是经由严密的精进来保持警觉，这也是宣隆禅法为什么要求呼吸一定要做得到位的原因。有一句师尊的箴言：严密地专注于触觉的觉察——即明觉。禅修者有时太爱惜自己的身体，因此宁可喜欢让自己的念头到处跑窜、四处漂荡，也不愿意控制自己安定下来，最后选择了逃避和放弃；要让自己安住下来是需要竭尽努力和坚持力，而大多数行者厌烦去做，当要他被告诉要用力呼吸时，很多人要引经据典来证明这是不自然的呼吸，或以后不坐了。

禅修者应该首先要确定注意力是集中在禅修的所缘上，如果没有觉知力，就要竭力和用心了，当行者持续地努力下去，产生的精进力会帮助注意力能更加集中安住于所缘，而不让心到处乱跑，心便会发展出更大的专注和精进力而持续地修习下去。

 

所缘及心

什么是所缘？什么是心？能知道的就是心，被知道的是所缘，所缘也可称为目标，目标或所缘就是心觉知到的对象，声音是被觉知到的，声音是所缘，痛是被觉知到的，痛是所缘，心也是被觉知到的，所以心也是所缘。

行者必须明白心的本质是怎么样？所缘的本质是怎么样？心的本质就是能够知道所缘，因此，行者不用强逼着心去知道东西，因为它本来就能知道，行者只需确保觉知有没有存在，知道的心，它本来就在运作着，如果能守住知道的心，所有的所缘其实都会跑到心里来的，因为心本来就知道外面的事物。

如果能观察到心，外面所有的信息，心都会知道，心不用跑去外面找这个所缘、那个所缘。当行者有触碰的感觉，这触碰的感觉就是一个所缘，而知道触碰的心是另外一个现象，声音和听到声音是同时发生的，而听到声音和知道听见声音，是不一样的，听到并不代表知道自己听到；闻到和知道闻到、尝到和知道尝到、感受到和知道感受到，都是不一样的，是两个不同的现象。

注意力是经常改变的，心会自动导向较强的所缘，例如手在动，心在注意手，这注意力也是心的功能。看到、听到、闻到、尝到、感受到等等，其实这些现象是同一类的现象；知道看到，听到、闻到、尝到、触碰感觉到，就是心有注意到那些现象。行者禅修时，只知道所缘，慢慢地行者既知道所缘，也能知道观察所缘的心。这时，觉知的心就能知道这两个同时发生的现象，所缘及知道所缘的心，当修习者有了经验，能知道觉知的心时，就可以去觉知这个觉知的心，就不需要去看很多不同的所缘，只是知道心在觉知就可以了，因此心出来知，每呼吸一下，知即可，不加入任何元素。

 

起观

行者不想去观察痛苦，不愿意直接面对痛苦，这心态本身就不具备正见，禅修不是为了逃避痛苦，不是为了排斥和掩盖真相，而是为了彻底了解实相，心中有取舍，有比较，就是已经失去正见。

如果无法面对痛苦，那当我们最终面临死亡，无法回避痛苦时，因四大解体，一切都晚了，所以痛受是至道的法则，是宣隆法的明言。切记，在禅修时，痛受来时，勇敢地面对，痛苦让行者有机会去理解和学习，只要没有被痛苦征服，行者的心智会培养正见，心力会增强、扩大。当心带着正见去观察痛苦时，会越来越看清和接受实相，无论苦受与乐受都是观察的所缘，可以从中得到充分的了解和实习。

如果对此不了解，那么在心有苦受时，它就会去找乐受，来来回回轮转，行者的心就这样一直在两个极端之间徘徊。

如果有智慧，心会立于两者之间保持平等心和中道，即不会追逐乐受起贪，也不会被苦受所征服而起嗔了。

 

如何面对恐惧？

在禅坐时如果你知道恐惧只是思想，是自己想出来的，你就不会怕了，很多幻象都是心想像的。当恐惧生起时，只需带着正见去觉知恐惧和当下的思想、客观地观察。如果无法面对强大的恐惧，这是因为观察的心态不正确，因为带着贪，嗔去观察，而不是带着智慧正见去觉知，正确的方法是明白恐惧只是感受，只是因缘法，因缘条件具足，就有这样的现象，思想只是心想像的，把它当作所缘，明白它是自然法，如是地观察，恐惧就不会增强。

为什么我们会怕黑？因为我们看不见，不知道外面有什么东西。所以心就会想象，思想出现什么，就是什么，所以才会害怕。要去观察学习到底心在害怕什么？鬼不是外面，而是在心里面，如果真正明白了鬼是心想出来的，创造出来的，那就不会害怕了。在禅修里也一样，经常制作虚假幻觉、幻境、幻影、妄想，骗自己，不在禅坐中。要明白和知道，因从何来？贪嗔痴作怪，要知。

观呼吸重点是一下一下的集中专注在鼻的触感上知道，力度是要自己调整，跟轻重没有关系的，身体不适也是要自己调整。你要在坐禅的时候，持续地坚持下去，身体的不适和舒适没有任何关系，只跟自己的心有关系。愿意打坐是培养定力，智力，觉察力。身体不适也要看不适，打坐没有任何想法，只有坚持才最重要。例如身体不适，你还是要每天刷牙，如果你哪天起床，身体不适，你也不会因为不适而不刷牙啊。

很多行者都不喜欢痛的感觉，痛一生起就躲避，或把痛的注意力分散，不专注在痛受上觉察着痛，而开始发慈心。如果是这样的话，当你面对病苦和死亡的时候，你的心有定力吗？或者希望有人发慈心给你令你不痛或不会死吗？苦是无常，生灭的，不需要躲避，如实的在，如是的知，到死亡来时，才有正定超越生死轮回。不然行者只能跟业力跑——迷离，恐惧落下三道，而自己是无能为力的。自己种怎么样的因，自己行为，自己负责，如果不信因果，何必修呢，要明要知。

 

苦受

禅修者有个特别讨厌的东西，那就是苦受，轻微的抽筋，发热或者肌肉紧绷的感觉，行者还能试着对其保持念住一段时间，但要是给行者来一个剧痛，彻骨的疼痛，极端的灼热感，沿着四肢尖的剧痛，行者在几分钟内就放弃了，然后会找一些书籍并引经据典，给自己找借口，是谁说一个人一定要利用苦受来作为禅修的所缘的，一个禅修者以舒悦的乐受为所缘就不能达到任何成就吗？谁说一个人就要受那么多苦？这不是一种自我苦行折磨吗？问题的答案是，如果一位禅修者是善业具足的话，他能行走在安乐道上，即易行道，不用承受苦痛就能获得智慧，那么他可以在此舒悦受上用功修行，但是，现在是污浊世界，物欲强烈的世间，对于绝大多数的我们而言，就如我们可以观察到的，我们不是那么的善业具足，因此别无选择地，需要走在这条苦受之道上，苦行道，难行道，难行能行，难忍能忍，苦受才是至道的法则。

苦受是一个很有效的所缘，能带领禅修者平稳地走在这条正道，达至解脱，究竟的目标。禅修者通常不喜欢苦受这个非常的事实，却可以为行者所用，去建立一个更深、更强大的念住和坚忍、非凡的毅力，以一个行者不喜欢的所缘来用功，行者会记得唤起所需的热诚去克服，超越苦受；而舒悦的乐受就不同了，因为行者喜欢它，行者会倾向于沉溺于它，让自己充满着愉悦的乐受而不试着去念住于它。当行者这样做时，潜藏于乐受中的贪爱和欲望便会压伏住行者，禅修者无法如其本然地观察着感受，而是感受将带着行者步向缘起流转的下一个环节——贪爱，导向未来的出生，十二因缘的受缘爱，爱缘取，取缘有，再导致有缘生，轮回六道。

 

智慧

一个真正的修习者，直至和除非有了了知五蕴生灭的智慧，直到所知见到的一切都是无常、苦、无我的，否则禅修永远不等同于真正的内禅智慧禅。因此，只有行者自己知道，你有没有在做观禅，或不在禅坐中打妄想，弄虚作假骗你自己，要知。

念住的观禅修习，是为了明了自己内在的法，当行者用正确的方法修习，会放舍对感官对象的执着，而能够止息苦与无尽的轮回。无明和心的散乱是带来此苦的源头，所有我们的感官——六根门——眼、耳、鼻、舌、身、意识，连同六个感官对象生起，当心识生起而没有念住时，经由感官对所缘的识，导致喜欢和不喜欢，导致对乐受的贪爱，进而执取，造业，又再生，行者整个的存有，由五蕴组成的身与心，在六感官门头……心识的每个出生中生起和显示它自己，当喜欢和不喜欢出现，导致造作业的行为，行者继续在再生与苦的轮回中。

内观智慧观禅，就是针对此无止息贪爱的方法，每一刻对于身、受、心、法的过程保持念住。

瞋心生起时，会面红耳热，这是身的感受。看见好的或不好的东西，心是不是感觉喜欢或不喜欢？这就是心的感受。身心的感受可以同时生起，要会分辨哪个是身体的感受，哪个是心的感受，仅仅知道身体是不够的，要了解心生出的所有的法。

在打坐时，身体会有气的流动，气是概念，有方向，有流动，但这些都不是真实法——是心的想象，心的认知和感觉。行者不需要带气和跟气走，只需要自然地观察身心的现象，毋需在禅修中夹杂有关气的概念。在日常生活中可以使用气，但在禅修中并不推荐，知道身体有气感就可以了，心不用参与其中，心只是觉知。

觉知的利益就在心的质量，有觉知和无觉知。要有正见，真懂佛法是怎么讲的？那么，行者就会知道禅修的价值和可贵了，禅修的时候才会生起持续下去的心，改变恶向而迈向上行道。

例如没有觉知的心，会在想，死命地想，跳不出来，执取、固执；有觉知时，或许心没有那么忙、那么累了。因此必须要了解有觉知时，心是怎样的，没觉知时心又是怎样的。对比一下，就会知道觉知的好处，心口意合一，不虚妄，看到实相，真诚的知道自己的心和法。

怎样是所缘，所缘的定义就是心能觉知到的，被觉知到的就是所缘，例如声音是被心听到的，声音是所缘，痛是被心感受到的，痛是所缘，心也是可以被心知道的，心也是所缘，一切正在发生的经验都可作为所缘，被心觉知到的所缘都是自然法，自然法没有好与不好，只是因缘法则，只是知，不去评论好与不好，心在当下即生即灭，下一个心也是即生即灭，但是前一刻心的质素可以传递给下一刻的心，如此传递下去，行者的心的美善素质会随着修行而累积增强，心产生力量，这就是持续地去修习坐禅，观触，观受，观心，一刻跟着一刻，绵延不断，明白当下身心所有现象都是自然的。每个人的心都有善与不善，这些都不属于我的，都是自然法。

 

繁体原文：

 

雜念妄想，覺知到有雜念思惟時，切記，不要注意或跟随思惟內容，只需要知道心在打妄想，然後/回到覺知身體的感覺上便可以，刚開始的禅修者並不知道思想也只是一個禅修所缘，沒有覺察到的話，会繼續打妄想，當初階者心意識到有妄想時，應回到覺知身體，思想並不是問題，它只是'心的一種功能，也是禅修的所缘，每次覺察到心在打妄想的時候，行者也是在禅修，不要因為妄想而起情緒反應，而是應該明瞭自己當下有覺知，知道自己正在打妄想，有時眼前会出現各種影像，这些影像其實都是心制做出來的東西，並不是真實的，它們只是概念，類似的思維及夢境，行者知道心中有这些影像出現就可以了，只是知

禅修者很容易鬆懈地坐著，閒散和散乱的方式禅修，雜念妄念總是想要闖入，種種意想和意象就站在門口，行者只要念力有一丁点地减弱它就会闖進来影響著你，要跟得上念住，唯一的方法就是經由嚴密的精進來保持警覺，这也是宣隆禅法為什麼呼吸一定要做得到的原因，那就是有一句師尊的箴言，嚴密地專注於觸覺的覺察，即明覺，禅修者有時太爱惜自己的身體，因此，寧可喜歡讓自己的念頭到處跑竄，四處漂蕩，也不願意控制自己安定下來，最後選擇了逃避和放棄，要讓自己安住下來是需要竭盡努力和堅持力，而大多数行者厭煩去做，當要他被告訴要用力呼吸時，很多人要引经據典来證明这是不自然的呼吸，或以後不坐了，禅修者應該首先要确定注意力是集中在禅修的所缘上，如果冇覺知力，就要竭力和用心了，當行者持續的努力下去，產生的精進力幫助了注意力能更加集中安住於所缘，而不讓心到處跑了，1心便会發展出更大的專注和精進力而持續的修習下去，正

 

所緣及心，什麼是所緣？什麼是心？能知道的就是心，被知道的是所缘，所缘也可稱為目標，目標或所缘就是心覺知到的对象，声音是被覺知到的，声音是所緣，痛是被覺知到的，痛是所缘，心也是被覺知到的，所以心也是所缘，行者必須明白的本質是怎麼样？所缘的本質是怎麼样？心的本質就是能夠知道所緣，因此，行者不用强逼著心去知道東西，因為它本來就能知道，行者只需确保覺知有沒有存在，知道的心它本來就在運作著，如果能守住知道的心，所有的所缘其實都会跑到心里來的，因為心本來就知道外面的事物，如果能觀察到心，外面所有的資訊心都会知道，心不用跑去外面找这個所缘，那個所缘，當行者觸碰的感覺，这觸碰的感覺就是一個所缘，而知道觸碰的心是另外一個現象，声音和聽到声音是同時發生的，而聽到声音和知道聽見声音，是不一样的，聽到並不代表知道自己聽見，聞到，知道聞到，嘗到，知道嘗到，感受到，知道感受到，都是不一样的，是兩個不同的現象，注意力是经常改變的，心会自動導向較强的所緣，例手在動，心在注意手，这注意力也是心的功能，看到，聽到，聞到，嘗到，感受到等等，其實这些現象是同一類的現象，知道看到，聽到，聞到，嘗到，觸碰感覺到，就是心有注意到那些現象，行者禅修時，只知道所缘，慢慢地行者既知道所緣，也能知道觀察所缘的心，这時，覺知的心就能知道这兩個同時發生的現象，所緣及知道所缘的心，當修習者有了经驗，能知道覺知的心時，就可以去覺知这個覺知的心，就不需要去看很多不同的所缘，只是知道心在覺知就可以了，因此心出來知，呼吸每一下知即可，不加入任何元素，知

 

行者不想去觀察痛苦，不願意直接面对痛苦，这心態本身就不具備正見，禅修不是為了逃避痛苦，不是為了排斥和掩蓋真相，而是為了徹底瞭解實相，心中有取捨，有比較，就是已經矢去正見，如果無法面对痛苦，那當我們最终面臨死亡，無法迴避痛苦時，因四大解体，一切都晚了，所以痛受是至道的法則，是宣隆法的明言，切記，在禅修時，痛受來時，勇敢的面对，痛苦讓行者有机会去理解和學習，只要沒有被痛苦征服，行者的心智会培養正見和心力增强，扩大，當心带著正見去觀察痛苦時，会越來越看清和接受實相，無論苦与樂受都是觀察的所緣，可以從中得到充分的了解和實習，如果对此不了解，那麼在心有苦受時，它就会去找樂受，來來回回，輪轉，行者的心就这样一直在兩個極端之間徘徊，如果有智慧，心会立於兩者之間保持平等心和中道，即不会追逐樂受起貪，也不会被苦受所征服而起嗔了

 

如何面对恐懼？，在禅坐時如果你知道恐懼只是思想，是自己想出來的，你就不会怕了，很多幻象都是心想像的，恐懼生起時，只需带著正見去覺知恐懼和當下的思想，客觀地觀察，如果冇法面对强大的恐懼，这是因為觀察的心態不正确，因為带著貪，嗔去觀察，而不是带著智慧正見去覺知，正确的方法是明白恐懼只是感受，只是因缘法，因缘條件具足，就有这样的現象，思想只是心想像的，把它當作所缘，明白它是自然法，如是的觀察，恐懼就不会增强，為什麼我們会怕黑？因為我們看不見，不知道外面有什麼東西。所以心就会想像，思想出現怎麼，就是怎麼，所以才会害怕，要去觀察學習到底' 心在害怕什麼？鬼不是外面，而是在心裡面，如果真正明白了鬼是心想出來的，創造出來的，那就不会害怕了，在禅修里也一样，經常制做虚假幻覺，幻境，幻影，妄想騙自己，不在禅坐中，要明白和知道，因從何來？，貪嗔痴作怪，要知

 

很多行者都不喜歡痛的感覺，痛一生起就躲避，或把痛的注意力分散，不專注在痛受上覺察著痛，而開始發慈心，如果是这样的話，當你面对病苦和死亡的時候，你的心有定力嗎？，或者希望有人發慈心給你令你不痛啊或不会死啊，苦是無常，生灭的·不需要躲避，如實的在，如是的知，到死亡來時，才有正定超越生死輪廻，不然行者只能跟業力跑，迷離，恐惧落下三道，而自己冇能為力的，自巳种怎麼樣的因，自己行為，自己負責，如果不信因果，可必修呢，要明要知

 

禅修者有個特别討厭的東西，那就是苦受，輕微的抽筋，發熱或者肌肉緊繃的感覺，行者還能試著对其保持念住一段時間，但要是給行者來一個勁痛，徹骨的疼痛，極端的灼熱感，沿著四肢尖的劇痛，行者每在幾分钟內就放棄了，然後会找一些書籍並引經據典，給自己直口，是誰說一個人一定要利用苦受來作為禅修的所缘的，一個禅修者以舒悦的樂受為所缘就不能達到任何成就嗎？誰說一個人就要受那麼多苦？这不是一種自我苦行折磨嗎？問題的答案是，如果一位禅修者是如此一善業具足的話，他能行走在安樂道上，即易行道，不用承受苦痛就能獲得智慧，那麼他可以於此舒悦受上用功修行，但是，現在是污濁世界，物慾强烈的世間，对於绝大多數的我們而言，就如我們可以觀察到的，我們不是那麼的善業具足，因此别無選擇地，需得走在这條苦受之道上，苦行道，難行道，難行能行，難忍能忍，苦受才是至道的法則上，苦受是一個很有效的所缘，能带領禅修者平穩地走在这條正道，達至解脱，究竟的目標，禅修者通常不喜歡苦受的这個非常事實，郤可以為行者所用，去建立一個更深，更强大的念住，堅忍，非凡的毅力，以一個行者不喜歡的所缘來用功，行者会記得喚起所需的熱诚去克服，超越苦受，以舒悦的樂受就不同了，因為行者喜歡它，行者会傾向於沉溺於它，讓自己充滿著愉悅的樂受而不試著去念住於它，當行者这样做時，潛藏於樂受中的貪爱和慾望便会壓伏住行者，禅修者無法如其本然地觀察著感受，而是感受將帶著行者步向缘起流轉的下一個環結，貪爱，導向未來的出生，十二因缘的受缘爱，爱缘取，取缘有，再導到有缘生，輪廻六度

 

一個真正的修習者，直至和除非有了了知五蕴生，灭的智慧，直到所知見到的一切都是無常，苦，無我的，否則禅修永遠不等同於真正的內禅智慧禅，因此，只有行者自己知道，你有冇在做觀禅，或不在禅坐中，打妄想，弄虚作假騙你自已，要知

念住的觀禅修習，是為了明瞭自己內在的法，當行者用正确的方法修習，会令对感官对象所緣執著的放捨，而能夠止息苦，無盡的輪廻，無明和心的散乱是帶來此苦的源頭，所有我們的感官，六根門，眼，耳，鼻，舌，身意識，連同六個感官对象生起，當心識生起而沒有念住時，經由感官对所缘的識知導致喜歡和不喜歡，此致对樂受的貪爱，進而執取，造業有，又再生，行者整個的存有，由五蕴組成的身与心，在六感官門頭……心識的每個出生中生起和显示它自己，當喜歡和不喜歡出現，導致做作業的行為，行者繼續在再生与苦的輪廻中，內觀智慧觀禅，就是針对此無止息貪爱的方法，每一刻对関於，身，受，心，法的过程保持念住，正

瞋心生起時，会面红耳熱，这是身的感受，看見好的不好的東西，心是不是感覺喜歡或不喜歡？，这就是心的感受，身心的感受可以同時生起，要会分辦那個是身體的感受，那個是心的感受，僅僅知道身體是不夠的，要了解心出來的所有的法，在打坐時，身體会有氣的流動，氣是概念，有方向，有流動，但这些都不是真實法，是心的想像，心的認知和感覺，行者不需要帶氣和跟氣走，只需要自然地觀察身心的現象，毋須在禅修中夾雜有関氣的概念，在日常生活中可以使用氣，但在禅修中並不推薦，知道身體有氣感就可以了，心不用參与其中，心只是覺知，覺知的利益，心的品質，有覺知和冇覺知，要有正見和真懂佛法是講怎麼的？那麼，行者就会知道禅修的價值和可貴了，禅修的時候才会生起持續下去的心，改變惡向而邁向道上行，例沒有覺知的心，会在想，死里想，跳不出來，執取，固執，有覺知時，或許心沒有那麼忙那麼累了，因此必須要了解有覺知時，心是怎樣的？，沒覺知時心又是怎樣的？对比一下，就会知道覺知的好處，、心口意合一，不虚妄，看到實相，真诚的知道自己的心和法則，正

 

怎樣是所缘，所緣的定義就是心能覺知到的，被覺知到的就是所缘，例声音是被心聽到的，声音是所缘，痛是被心感受到的，痛是所緣，心也是可以被心知道的，心也是所缘，一切正在發生的經驗都可作為所缘，被心覺知到的所缘都是自然法，自然法冇好与不好，只是因緣法則，只是知，不去評論好与不好，心在當下即生即灭，下一個心也是即生即灭，但是前一刻心的質素可以傳遞给下一刻的心，如此傳遞下去，行者的心的美善素質会隨著修行而累積增强，心產生力量，这就是持續地去修習坐禅，觀觸，觀受，觀心，一刻跟著一刻，绵延不断，明白當下身心所有現象都是自然的，每個人的心都有善与不善，这些都不屬於我的，都是自然法，凡夫的邪見很强，認為这個身體就是我的身體，这個心就是我的心，这錯誤的認知是一種牢固的觀念，行者要改變这觀念，明白身心一切現象都是自然过程，不屬於個人的，冷熱是氣溫在改變，只是自然現象的改變而巳，与個人冇，身體的現象和心都一样，感受就是感受，並不是我的感受，思惟是自然法，是思惟生起了，並不是我在思惟，心就是心，思惟的心就是思惟的心，正見就是不把它當作是我的心和我的思惟，断邪見才能証入無我，無我所，我是，我能，見法証果，因此，如果有我，他還不是一位聖者，他的自我還未断，還在自我表現，我是，我能，我是你不是