内观法要点滴2 | Lisa老师每日分享 2019.02.23

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为什么修习者要一直坐，直到感受消失？宣隆禅法的精髓，就是要去和这个感受博斗，以克服它们，当然可以藉着简单地移动我们的身体任何部分就让不适的感受消失，但是，以这种方式我们就不是在努力克服我们的感受了，是在试着逃避不适的感受了，这样做，修习者还是要面对新的感受.行者必须知道，我们是无法逃避任何感受的，老病死来时，谁人逃得了，我们无法逃避本质上的苦，唯一的方法，就是勇敢面对苦受，透过内观来克服它，以达到苦的止息而解脱。因此，内观是提起念住。念住是指怎么？念住是一种警觉的觉知，即明觉，并且自然专注严密地保持在这个明觉上，而没有任何概念性的观念，没有任何其它念头，包括妄想，要知。

正确的心态

修习者必须带着正见以及正确的态度来禅修，正见是明白身心当下所有的现象都是自然法；正确的心态是接受一切发生在身心上的现象，无论是愉快或不安散乱的经验，都抱持着从这些经验中学习和了解的态度。

一个刚开始坐禅的初阶者，需要大量的练习来培养心的善巧，来帮助行者更了解心。

要经常检视内心有没有带着贪心禅修。禅修的时候一定不要带有想得到什么的态度，倘若有欲贪去禅修，路一定错、有麻烦。如果心没有期望，只是单纯地去练习，观智自然增长，智慧自然成熟并被开发出来。

因此，要经常检视自己的内心，在观照的时候，心在哪一种状态，有怎样的呈现，因为所有行者在本性上，都有很多贪和有爱，在坐禅时都会推动，在身口意，因为所有的贪嗔痴已经是我们的习性，禅修的时候，常常驾驭我们，如果用欲望去培育专注力的时候，贪心便会更强，我们就在错误的修行道路上，要知。

禅修的时候，不要带贪嗔痴去修，禅修是专心培育自己的心，让善心增长，让不好的习气得以转变，这就是禅修，也是培育波罗蜜。好的心培育它，强化它，将禅修培养成一种善向的习惯，波罗蜜是善心的元素。不好的心，有时会很强很苦，表现为不好的习惯，形成习染和习气。习染或习气生起时，观察它，让它发生，因为你还不了解它，去看它为什么会这样，看它的起因是什么。通过观察，你才会真正知道。

         禅修中没有错误，只有学习，如果能够知道自己错了，那就是一堂很好的课。有疾病的行者，要注意了，令色身呈现各种现象的因缘条件有很多，可能是业，环境和气候，食物，当然心情也会影响色身，所以生病的时候，心有时影响身体而使疾病康复，但许多时候也未必如此，因为如果其他的因缘条件改不了，色身的疾病还是会持续的，因此，法是自然生，自然灭，坐禅是不加任何东西，只是知。

 

如何观察心？

心无形无色，不是实质的东西，也没有特定部位或具体的地方，我们没有办法以某部位来集中专注心，所以行者只能透过知道心的活动或其运作来觉知心。修习者可以知道心在做什么？当下发生了什么事？它的感受是怎样？心的其中一个功能就是认知，心可以知道，心能看，能听，眼识是心，耳识也是心，还有，见，闻，嗅，触都是心。声音不是心，意识到声音的才是心，听是心，如果你觉知到你在听，便是觉知到心，眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识都是心，六识是心，每一刻都在运作。

观察心其实很简单，只是知，不加入任何元素，如果过度专注的话，就很难观察到心，相对而言，身体的觉受比较容易观察到，因为有具体的地方，部位。你有心吗？要知，一秒钟之内有数以亿万计的心识在生灭，觉知越强，看到的过程和细节越丰富，有人吃饭，做菜，有人算帐，工作或做其他的事，他们在同时运作着，而心的运作也是一样的，透过持续练习，觉知能够更加警觉地观察到身心的现象，甚至更细微的现象，行者不难了解，认知，感受是心，心可以知道苦受，乐受，不苦不乐受，如果能觉察到心里快乐，不快乐，悲伤，紧张，干扰等这些心理现象，就是已经在知道心了。

 

什么是正见？

觉知到有不好的想法生起时，如果能明白这想法、念头是一种法，是所缘，不是我，这就是正见。正见是智慧的一种。佛陀的教导是要修习者如实观照，有觉知，有正见，不好的想法自然会改变，而不必刻意地去改变它。不善念的生起或当下正在发生的事，其实是以前所作的因，在此刻呈现的果，也就是业力的显现，而当下怎么去面对这些果，对于这些果作出的反应，就是当下所造新的业。能如实观察此刻的业果，就是在种善因，即使有很多不善的想法生起，但如果心都能一一觉知，就是正念，因为有正念，才能知道这些不好的想法正在生起，在这个当下，抱怨是没有用的，修习者庆幸当下有觉知的心，而不是抱怨。觉知就像警钟响起一样，每次有烦恼生起时都能知道它，都能抓到它，那觉知和正念就会越来越强。无常，苦，无我三法印智也会自然呈现，能体证无我，法自然而至，见法。

如果你有智慧，你不会粘着于心的定境中，这和想要能坐很久是一样的，很多初阶的修习者，都是这样想的，希望自己能坐两小时以上，对于训练而言这是好的，但真正来讲，修行和任何姿势是分开的两回事，直接观照到心才是重点，这是智慧。当行者已经检验和明了了心，那么行者就有智慧去了知定的局限，或者书本的局限，如果你已修行和明了了不执取，你才真正有智慧了知不去抓执任何一切。包括别人的修行，也是与你无关的。了知你的身与心，在坐，在吃，在睡，了知它的限度，自然地平衡，只能用智慧。

修行不是试着要去达到什么，而只是对如实呈现保持念住，行者的整个禅修，就是直接地观照心，持续着，要很多耐心和忍耐。渐渐你才会明白，急是无用的，法是自然的生起，自然的灭去，刻意和做作都是假。

 

 

繁体原文：

為什麼修習者要一直坐，直到感受消失？，宣隆禅法的精髓，就是要去和这個感受博鬥，以克服它們，當然可以藉著簡單地移動我們的身體任何部分就讓不適的感受消失，但是，以这種方式我們就不是在努力克服我們的感受了，是在试著逃避不適的感受了，这样做，修習者還是要面对新的感受，行者必須知道，我們是無法逃避任何感受的，老病死來時，誰人逃得了，我們無法逃避本質上的苦，唯一的方法，就是勇敢面對苦受，透过內觀來克服它，以達到苦的止息而解脱，因此，內觀是提起念住，念住是指怎麼？念住是一种警覺的覺知，即明覺，並且自然專注嚴密地保持在这個明覺上，而沒有任何概念性的觀念，沒有任何其它念頭，包括妄想，要知

 

正确的心態，修習者必須帶著正見以及正确的態度來禅修，正見是明白身心當下所有的現象都是自然法，正确的心態是接受一切發生在身心上的現象，無論是愉快或不安散乱的经驗，都抱持著從这些經驗中學習和了解的態度，一個剛開始坐禅的初階者，需要大量的練習，修習來培養心的善巧，來幫助行者更了解心，要經常檢視內心有沒有带著貪心禅修，禅修的時候一定不要帶有想得到什麼的態度，倘若有慾貪去禅修，路一定錯和有麻煩，如果心沒有期望，只是單纯地去練習，觀智自然增長，智慧自然成熟，会開發出來，因此，要经常檢視自己的內心，在觀照的時候，心在那一种狀態，有怎麼呈現，因為所有行者在本性上，就有很多貪和有爱，在坐禅時都会推動，在身口意，因所有的貪嗔痴已經是我們的習性，禅修的時候，常常駕馭我們，如果甲慾望去培育專注力的時候，貪心便会更强，路会錯誤的修下去了，要知

 

禅修的時候，不要帶貪嗔痴去修，禅修是專心培育自己的心，讓善心增長，讓不好的習氣得以轉变，这就是禅修，也是培育波罗密，好的心培育它，强化它，將禅修培養成一种善向的習慣，波罗密是善心的元素，不好的心，有時会很强很苦，表現為不好的習慣，形成習染和習氣，習染或習氣生起時，觀察它，讓它發生，因為你還不了解它，去看它為什麼会这样？，看它的起因是什麼？通過觀察，你才会真正知道，禅修中沒有錯誤，只有學習，如果能夠知道自己錯了，那就是一堂很好的課，有疾病的行者，要注意了，令色身呈現各種現象的因缘條件有很多，可能是業，環境和氣候，食物，當然心情也会影響色身，所以生病的時候，心有時影響身體而使疾病康復，但许多時候也未必如此，因為如果其他的因緣條件改不了，色身的疾病還是会持續的，因此，坐禅是，法是自然生，自然灭，不加任何東西，只是知

 

如何觀察心，'心無形無色，不是實質的東西，也沒有特定部位或具體的地方，我們沒有辦法以某部位來集中專注心，所以行者只能透过知道心的活動或其運作來覺知心，修習者可以知道心在做怎麼，當下發生了什麼事，它的感受是怎麼样，心的其中一個功能就是認知，心可以知道，心能看，能聽，眼識是心，耳識也是心，還有，見，聞，嗅，觸都是心，聲音不是心，意識到声音的才是心，聽是心，如果你覺知到你在聽，便是覺知到心，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識都是心，六識是心，每一刻都在運作，觀察心其實很簡單，只是知，不加入任何元素，如果过度專注的話，就很難觀察到心，相对而言，身體的覺受比較容易觀察到，因為有具體的地方，部位，你有心嗎？，要知，一秒鐘之內有数以億萬計的心識在生灭，覺知越强，看到的过程和细節越豐富，有人吃反，煑菜，有人算帳，工作或做其他的事，他們在同時運作著，而心的運作也是一样的，透过持續練習，覺知能夠更加警覺地觀察到身心的現象，甚至更细微的現象，行者不難了解，認知，感受是心，心可以知道感受，苦受，樂受，不苦不樂受，如果能覺察到心里快樂，不快樂，悲傷，緊張，干擾等这些心理現象，就是已經在知道心了，

 

什麼是正見，覺知到有不好的想法生起時，如果能明白想法，念頭是一種法是所缘，不是我，这就是正見，正見是智慧的一種，佛陀的教導是要修習者如實觀照，有覺知，有正見，不好的想法自然会改變，而不必要刻意地去改變它，不善念的生起或當下正在發生的事，其實是以前所作的因，在此刻呈現的果，也就是業力的显現，而當下怎麼去面对这些果，对於这些果作出的反應，就是當下所造新的業，能如實觀察此刻的業果，就是在種善因，即使有很多不善的想法生起，但如果心都能一一覺知，就是正念，因為有正念才能知道这些不好的想法正在生起，在这個當下，抱怨是沒有用的，修習者慶幸當下有覺知的心，而不是抱怨？覺知就像警鐘响起一样，每次有煩惱生起時都能知道它，都能抓到它，那覺知和正念就会越來越强，無常，苦，無我三法印智也会自然呈現，能体証無我，法自然而至，見法

 

當身心放鬆的時候，一些比較微细的所緣会自動地变得明顯，因此在禅修時，身心都必須放鬆，即把當下生起煩惱放下，不入妄想而制做雜念令心不安和散乱，有時候心很專注在所缘上，其實是想把其他東西遮蔽掉，例不想去注意思惟，只是鑽到所緣里边去，很多行者來來回回，而不進步，原因也在此，而智慧的特質是心總是会抽離，客觀地去觀察，去分辨，而貪執的特性則会參与到所缘裡，跳進去，去黏著，去執取，修習者觀察的時候，往往会有貪和嗔在其中，因為五蓋未断，五蓋是貪嗔痴慢疑，貪和嗔的特性都是要進一步去抓住所缘，貪和嗔才会持續扩大，增强，如果是把煩惱放鬆的話，貪和嗔是不会增加的和跳進執取里了，行者都應該有这種经驗，因此，如果覺得自己總是原地踏步和來來回回，就要注意了

 

如果你有智慧，你不会黏著於心的定境中，这和想要能坐很久是一样的，很多初階的修習者，都是这样想的，希望自己能坐兩小時以上，对於訓練而言这是好的，但真正來講，修行和任何姿勢是分開的兩回事，直接觀照到心才是重点，这是智慧，當行者巳經檢驗和明瞭了心，那麼行者就有智慧去了知定的局限，或者書本的局限，如果你已修行和明瞭了不執取，你才真正有智慧了知不去抓執任何一切，包括别人的修行，也是与你無関的，了知你的身与心，在坐，在吃，在睡了知那個限度，自然的平衡，要用智慧，修行不是试著要去達到什麼，而只是对如實呈現保持念住，行者的整個禅修，就是直接地觀照心，持續，很多耐心和忍耐，漸漸你才会明白，急是無用的，法是自然的生起，自然的灭去，刻意和做作都是假的，知

 

放鬆的意思，是把煩惱放鬆，而不是把那持續带有智慧的精進力放鬆，真正的完全放鬆是智慧的工作，放鬆煩惱，即能夠放下的能力，不带著煩惱去覺知，因為煩惱令心累和花費極多的精力，禅修者不能太鬆或太緊的兩個極端，只有自己知道，調到適合的平衡点，这個过程沒有人可以幫到你，只有靠自己去嘗試，當然堅持，毅力，忍耐力是必須的條件，因此，对放鬆的字眼，有正确的態度才最重要，

 

在修習坐禅的時候，每個人都不一样，有些人很容易覺知到呼吸，一開始就很容易做到，像以前曾經修習过一样，但有些人卻不容易，每個行者都可以選擇適合自己的禅修所緣，有時一坐下來，心太乱了，當下在呼吸的時候，力度要增强和放慢，一下一下的觀呼吸，直接專注力看到鼻的觸覺上知道，呼吸和思惟都是一样的，有時，不停的打妄想，不要因為有思惟而生起抗拒，不要打壓身心的自然現象，只是知即可，刚開始修習時，因為不夠量，練習得少，比較難去觀察到觸和思維的心，很容易掉進思維概念的內容里，失去覺知，因此一先以明顯的所缘培養覺知的心，讓心有力量和增强起來，就这样，當覺知到有想法的時候，别繼續打妄想，並回到身體的感受上，再有妄想生起，再知道它，再回到身體的感受，这样反覆地練習，修行和做人一样，做人也不是只做兩三天的人，是一世可能還有幾十年，或者幾年，修行也是一样，做一天的人就修一天，每天都要有覺知，覺察，正念的培養，禅修强調整天覺知自己的身心現象，重点是觀察內在的身心，而不是外在的事物，那些外面事物绝大部分都是慾望和概念，例覺知眼睛在看東西，看到怎麼並不重要，而是聚焦在內的身心現象，每一個呼吸，每一個感受，當下都不相同，也冇一節禅修是相同，初學者因為還未親身領会到，只能先嘗試改變觀念，習慣，習性，去覺知覺察重覆的练，随著覺知的增强，那怕是由五分鐘開始，心自然会看到每一刻的不同变化，進步是自然而至，如果覺得自己不進步也是一种執取，也要放下

 

'雜念妄想，覺知到有雜念思惟時，切記，不要注意或跟随思惟內容，只需要知道心在打妄想，然後/回到覺知身體的感覺上便可以，刚開始的禅修者並不知道思想也只是一個禅修所缘，沒有覺察到的話，会繼續打妄想，當初階者心意識到有妄想時，應回到覺知身體，思想並不是問題，它只是'心的一種功能，也是禅修的所缘，每次覺察到心在打妄想的時候，行者也是在禅修，不要因為妄想而起情緒反應，而是應該明瞭自己當下有覺知，知道自己正在打妄想，有時眼前会出現各種影像，这些影像其實都是心制做出來的東西，並不是真實的，它們只是概念，類似的思維及夢境，行者知道心中有这些影像出現就可以了，只是知

 

禅修者很容易鬆懈地坐著，閒散和散乱的方式禅修，雜念妄念總是想要闖入，種種意想和意象就站在門口，行者只要念力有一丁点地减弱它就会闖進来影響著你，要跟得上念住，唯一的方法就是經由嚴密的精進來保持警覺，这也是宣隆禅法為什麼呼吸一定要做得到的原因，那就是有一句師尊的箴言，嚴密地專注於觸覺的覺察，即明覺，禅修者有時太爱惜自己的身體，因此，寧可喜歡讓自己的念頭到處跑竄，四處漂蕩，也不願意控制自己安定下來，最後選擇了逃避和放棄，要讓自己安住下來是需要竭盡努力和堅持力，而大多数行者厭煩去做，當要他被告訴要用力呼吸時，很多人要引经據典来證明这是不自然的呼吸，或以後不坐了，禅修者應該首先要确定注意力是集中在禅修的所缘上，如果冇覺知力，就要竭力和用心了，當行者持續的努力下去，產生的精進力幫助了注意力能更加集中安住於所缘，而不讓心到處跑了，1心便会發展出更大的專注和精進力而持續的修習下去，正

 

行者不想去觀察痛苦，不願意直接面对痛苦，这心態本身就不具備正見，禅修不是為了逃避痛苦，不是為了排斥和掩蓋真相，而是為了徹底瞭解實相，心中有取捨，有比較，就是已經矢去正見，如果無法面对痛苦，那當我們最终面臨死亡，無法迴避痛苦時，因四大解体，一切都晚了，所以痛受是至道的法則，是宣隆法的明言，切記，在禅修時，痛受來時，勇敢的面对，痛苦讓行者有机会去理解和學習，只要沒有被痛苦征服，行者的心智会培養正見和心力增强，扩大，當心带著正見去觀察痛苦時，会越來越看清和接受實相，無論苦与樂受都是觀察的所緣，可以從中得到充分的了解和實習，如果对此不了解，那麼在心有苦受時，它就会去找樂受，來來回回，輪轉，行者的心就这样一直在兩個極端之間徘徊，如果有智慧，心会立於兩者之間保持平等心和中道，即不会追逐樂受起貪，也不会被苦受所征服而起嗔了

 

觀呼吸重点是一下一下的集中專注在鼻的觸感上知道，力度是自已調跟輕重冇関係的，身體不適也是自巳調，你要在坐禅的時候，持續的堅持下去，身體不適和舒適冇任何関係，只跟自巳的心有関係，願意打坐是培養定力，智力，覺察力，身體不適也要看不適，打坐冇任何想法，只有堅持才最重要，例子，身體不適，但你每天察牙嗎，如果你那天起床，身體不適，但你也不会因不適而不察牙啊