女声朗读:AI 微软晓晓
佛陀说,修习四念处,培养正念,是不受时间、地域的限制,也不应该受当下身体不适的限制。要在任何时候都有觉知的心,无论在座上还是日常生活里。对境、对人、对事都能保持的定——才是真正的定。因为没有贪嗔而有智慧,即使在日常生活中,心也很稳定,这才是真正的正定。
有智慧的人,心有能力尽量观察事物从因到果的整个过程。如果心持续觉知,同时知道心的活动、身体的活动,以及身心,即名和色之间的关连。从现象发生的开始、过程、完结,行者都能如实观察的话,明白了解就会比较容易,就能了知因果的道理。
所有现象都是因果,没有一个独立自主的个体存在,全都是一个从因到果的过程。但是因为没有看清整个过程,我们就不知道因果关系,并把所有自然现象看成是自我的。
整个因果的过程,就是我们的经验,经验就是禅修的所缘,所缘就是名色即身心,这个过程,只有亲身体证才会明白。例如,食物是你自己放在嘴里的,你喜欢吃垃圾的食物就会生病,因是自己种,果是生病;选择朋友、伴侣也一样,都是自己的选择。因是自己种,果自然也是自己受,没人可以替你承受。
因此,修习就是要看到因果,知因知果,是你在修习当中体验到的。我们如果每天都重复修习,便会越来越纯熟,从不厌倦。一辈子持续修习四念住,行者会越来越善巧,有智慧断五盖,善法让心越修越想修,是你每天种最好的因,道与果也自然而至,止息苦,正!
流逝的时间带走当下这个瞬间,永远无法回来。行者再怎样构思未来,终究也只是在脑海中想到的世界,而非现实。唯有当下,才是生命的绝对真实。因此,自己更应该珍惜当下,好好活在此时此刻,如果有在当下,总是打妄想,你毕竟活在虚妄的,你脑中想象的世界里面。当下这个瞬间即是一切,你有珍惜过吗?明天会如何,你怎么会知道?行者不能将心停留在过去与未来的波动世界,请安住当下的心,你有了觉知吗?
务必要觉知。觉知外尘是如何生起的,要保持观照和平衡。也要保持正念,不执着,不厌恶,也不视事物为我,或自我、或我所有,或我是,或我能。
心会逐渐从烦恼中解脱出来。掉举与浮躁,要觉知它们的生起,观察心念的生灭。当在禅修时,密切观察掉举的特性。如果你现在打坐,就把它当作禅修的所缘,只是知道,不用认同它,给它过,谨此而已,知!
别记禅修经验的日记。如果你记,你将开始为了记录有这事或那事发生而禅修。最后,除了你无中生有的事外,结果怎么也没有,请记住禅修是无一刻无一节是相同的,也不用记得它,因为已经成为过去,如果记住过去的,你就不能看到当下这刻的呈现。而未来也不是你可以安排的,所有的呈现,你只是知道它,而不用记着,知!
禅坐时,行者应该抱持怎么样的心呢?什么都不做,顺其自然就行了,只是知,毫无所著。如果心不做作,就是自然,自在。这就像水,如果不加搅动,本性是透明清晰的,灵性就在那里。但当行者禅坐的心太激动,太烦躁,以致不能立即专注在观呼吸上,这时的心就像一罐泥水,行者越不去理会或搅动它,杂质就越会沉淀到罐底,水的透明清晰就会自然呈显出来。心的灵性本质也是如此,因此,令心顺其自然,到哪就是哪,不加入任何东西或概念、妄想!
因此,在禅坐时,勿让心有负担或挂碍,当你禅坐时,千万不要刻意控制它,也不要勉强让心过度用力,甚至不要有在禅坐的观念,让身心保持自然,不刻意的状态。也让你的呼吸保持自然,一下一下的在鼻的触感上。
身体是自己的,如果共修也不要受他人影响,或分心听别人的呼吸声,只专注在自己鼻的触觉所缘上,知道即可。时间是最好的良药,渐渐心会平静下来,心会在所缘上,只是知。
思想与情绪,像海洋中的波浪,当一个未习过禅的初学者,开始学习坐禅的时候,思想是很狂乱的,身心都非常粗糙。
在坐着时觉得比未打坐时散乱——这是好的征兆!这绝不是表示行者的思想比从前乱,反而是因为坐了禅之后比从前安静,行者终于察觉自己的思想一向是多么杂乱和烦躁。
千万不要灰心或放弃,不管有怎么样的念头出现,你所要做的只是保持当下的知。即使在一片混乱中,也要把注意力放在观呼吸上,念头总是一个接着一个出现,从未停止过,好像是峻峭的高山瀑布。渐渐地,日子有功,禅坐功夫进步了,思想就像溪流穿过深而窄的峡谷,然后像一条大河缓慢地蜿蜒流向大海。最后,心,变得像平静安详的海洋,只是偶然有涟漪和波浪出现。
任何思想情绪出现时,行者都会懊恼,认为这节禅修坐得失败了,加了好与不好,事实绝非如此,只要肉不要骨,只要茶不要叶,这是对自己过分的要求。只要你的心还在,必然会有思想和情绪,就好像大海有波浪,波浪是大海的本性,或太阳有光芒一样,心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪,却不受波浪干扰,波浪是大海的本性,波浪将生起,但它们会往那里去?回到大海啊,波浪来自何方?大海啊。因此,思想和情绪是心性的光芒表现,它们从心中生起,但消失到哪里去?回到心,不论心中涌现的是什么,千万不要把它看成是问题而受干扰,影响了你的禅坐,如果不起反应,如果你能安忍,它还是会回归到它的本性,知!
佛陀說,修習皿念處,培養正念,是不受時間,地域的限制,也不應該受當下身體不適的限制,要在任何時候都有覺知的心,無論在日常生活,对境,对人,对事,都能保持的定,才是真正的定,因為沒有貪嗔,而有智慧,即使在日常生活上,心也很穩定,这才是真正的正定,有智慧的人的心有能力盡量觀察事物從因到果的整個过程,如果心持續覺知,同時知道心的活動,身體的活動,以及身心,即名和色之間的関連,從現象發生的開始,过程完结,行者都能如實觀察的話,明白了解就会比較容易,了知因果的道理,所有現象都是因果,沒有一個獨立自主的個体存在,全都是一個從因到果的过程,但是因為沒有看清整個过程,我們就不知道因果關係,並把所有自然現象看成是自我的,整個因果的过程,就是我們的經驗,經驗就是禅修的所缘,所缘就是名色即身心,只有親身体証,才会明白,例,食物是你自己放在咀里的,你喜歡吃垃圾的食物就会生病,因是自己種,生病是果,選擇朋友,伴侶也一样,都是自己選擇,因是自己種,果也自然自己受,冇人可以替妳承受,因此,修習就是要看到因果,知因知果,也是你修習當中体驗到的,我們每個人如果每天都重複修習,便会越來越純熟,從不厭倦,一辈子持續修習四念住,行者会越来越善巧,有智慧断五蓋,善法讓心越修越想修,是你每天種最好的因,道与果也自然而至,止息苦,正
流逝的時間和當下这個瞬間,永遠無法回来,行者再怎樣構思未来,終究也只是在腦海中想到的世界,而非現實,唯有當下,才是生命的絕对真理,因此,自巳更應該珍惜當下,好好活在此時此刻,如果有在當下,總是打妄想,你只能活在虚妄的,你腦中想象的世界里面,當下这個瞬間即是一切,你有珍惜过嗎?明天会如何,你怎麽会知道?,行者不能將心停留在过去,与未來未知的世界,請安住當下的心,你有了知嗎?
務必要覺知。覺知外塵是如何生起的,要保持觀照和平衡,也要保持正念,不執著,不厭惡,也不視事物為我或自我,我所有,我是,我能,心会逐漸從煩惱中解脱出來,掉舉与浮躁,要覺知它們的生起,觀察心念的生灭,當在禅修時,密切觀察掉舉的特性,如果你現在打坐,就把它當作禅修的所缘,只是知道,不用認同它,給它过,谨此而已,知
别記禅修经驗的日記,如果你記,你將開始為了有这或那事發生而使你能在你的日記上,記下而禅修,最後,除了你無中生有的事外,结果怎麼也沒有,請記住禅修是無一刻無一節是相同的,也不用記得它,因為已經成為过去,如果記住过去的,你就冇法看見當下这刻的呈現,而未來也不是你可以安排的,所有的呈現,你只是知道它,而不用記著,知
禅坐時,行者應該抱持怎麼樣的心呢?什麼都不做,順其自然就行了,只是知,毫無所著,如果心不做作,就是自然,自在,这就像水如果不加攪動,本性是透明清晰的,靈性就在那里,但當行者禅坐的心太激動,太煩躁,以致冇法立即專注在觀呼吸上,心比喻為一罐泥水,行者越不理会或攪動它,雜質就越会沉澱到罐底,水的自然清晰就会呈顯出來,'心的靈性本質也是如此,因此,令心順其自然,到那就是那,不加入任何東西或概念,妄想,因此,在禅坐時,勿讓心有負担或罣礙,當你禅坐時,千萬不要刻意控制它,也不要勉強讓心过度用力,甚至不要有在禅坐的觀念,讓身心保持自然,不刻意的狀態,也讓你的呼吸保持自然,一下一下的在鼻的觸感上,身体是自巳的,如果共修也不要受他人影响,或分心聽別人的觀呼吸声,只專注在自巳鼻的觸覺所缘上,知道即可,時間是最好的良藥,漸漸心会平静下來,心会在所缘上,只是知
思想与情緒,像波浪中的海洋,當一個未習过禅的初階者,開始學習坐禅的時候,思想是很狂乱的,身心都非常粗糙,在坐著時变得比未打坐時散乱,一是好的徵兆,这绝不是表示行者的思想比從前乱,反而是因為坐了禅之後比從前安静,行者終於察覺自己的思想一向是多麼雜乱和煩躁,千萬不要灰心或放棄,不管有怎麼樣的念頭出現,你所要做的只是保持當下的知,即使在一片混亂中,也要把注意力放在觀呼吸上,念頭總是一個接著一個出現,從未停止过,好像是峻峭的高山瀑布,漸漸地,日子有功,禅坐功夫進步了,思想就像溪流穿过深而窄的峡谷,然後像一條大河緩慢地蜿蜒流向大海,最後,心.变得平静安詳的海洋,只是偶然有涟漪和波浪出現,任何思想情緒出現時,行者都会懊惱,認為这節禅修坐得失敗了,加了好与不好,事實绝非如此,只要肉不要骨,只要茶不要葉,这是过分的对自己要求,只要你的心還在,必然会有思想和情緒,就好像大海有波浪,波浪是大海的本性,或太陽有光芒一样,心的光芒就是它的思想和情緒,大海有波浪,郤不受波浪干擾,波浪是大海的本性,波浪將生起,但它們会往那里去?回到大海啊,波浪來自何方?大海啊,因此,思想和情緒是心性的光芒表現,它們從'心中生起,但消失到那里去?回到心,不論心中湧現的是什麼,千萬不要把它看成是問題而受干擾,影響了你的禅坐,如果不起反應,如果你能安忍,它還是会回歸到它的本性,知
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